Думать или верить? Ода человеческой ослиности
Шрифт:
1.27 „Физиологические процессы, на которые так явно влияет внешняя среда, с одной стороны, и историческое прошлое, с другой - две противоположности, борьба которых и обуславливает диалектику развития современных нам организмов.каждая особенность организма существует лишь постольку, поскольку она поддерживается естественным отбором, и исчезает, как только перестает быть полезной“ – Владимир Комаров „Предисловие к 4-му тому собр.соч. К.А.Тимирязева“, 19-20 вв. [25]
1.28 „Сознание (мышление) есть продукт и функция общего развития материального бытия.. Диалектический материализм приходит к "определению " сознания, идя от материи, но не в том смысле, что последняя "рождает" или, например, излучает из себя "дух" в виде какого-то особенного нематериального существа, которое после этого будет вступать во взаимодействие с нею (материей), не в том, что сознание есть продукт, подобный желчи, выделяемой печенью. Диалектический материализм утверждает только то, что неорганическая материя превращается в органическую и затем ощущающая материя переходит в мыслящую (человеческий мозг)…Появление сознания, в сущности, означает появление его как особенного свойства, порожденного с естественной необходимостью высокоорганизованной материей, с изменением, исчезновением или разложением которой соответственно изменяется, исчезает или разлагается сознание.. .Мышление есть не что иное, как особая, крайне сложная, качественно своеобразная, высшая форма движения, которое является основной формой существования и проявления материи.полный и последовательный,
1.29 „Категории мышления не пособие человека, а выражение закономерности и природы и человека…Логика есть учение не о внешних формах мышления, а о законах развития всех "материальных, природных и духовных вещей“, т.е. развития всего конкретного содержания мира и познания его, т.е. итог, сумма, вывод истории познания мира… Практикой своей доказывает человек объективную правильность своих идей, понятий, знаний, науки… Практическая деятельность человека миллиарды раз должна была приводить сознание человека к повторению разных логических фигур [форм и законов логики – Г.А.Л.] , дабы эти фигуры могли получить значение аксиом [логики]…Диалектика есть правильное отражение вечного развития мира…Вкратце диалектику можно определить, как учение о единстве противоположностей…Диалектика есть учение о том, как могут быть и как бывают (как становятся) тождественными противоположности, при каких условиях они бывают тождественны, превращаясь друг в друга, – почему ум человека не должен брать эти противоположности за мертвые, застывшие, а за живые, условные, подвижные, превращающиеся одна в другую..Мышление, восходя от конкретного к абстрактному, не отходит – если оно правильное – от истины, а подходит к ней…все научные (правильные, серьезные, не вздорные) абстракции отражают природу глубже, вернее, полнее [чем ощущения и чувства – Г.А.Л.]. От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности. Кант принижает знание, чтобы очистить место вере: Гегель возвышает знание, уверяя, что знание есть знание бога. Материалист возвышает знание материи, природы, отсылая бога и защищающую его философскую сволочь в помойную яму“- Владимир Ульянов- Ленин „Философские тетради“, 19-20 вв.[27]
Авторское заключение
Приведенные выдержки из работ мыслителей прошлого дают богатую пищу для размышлений любому непредвзятому, ищущему и жаждущему истины уму. Все идеи рождаются в сознании людей и являются результатом суммарного влияния на них накопленных обществом и усвоенных каждой личностью знаний и жизненного опыта, а также действия индивидуального воображения, которое постоянно создает в мозгу человека произвольные мыслительные конструкции из первых двух базовых составляющих – знаний и опыта. Чем меньше знаний и опыта у общества и у конкретного человека, тем меньше у них возможностей распознать среди бесконечного множества своих мысленных образов, или форм, те немногие, которые соответствуют реальному миру, а не являются, как большинство остальных форм, пустыми комбинациями, фантазиями и иллюзиями, ведущими не к познанию мира, а к самообману или, в лучшем случае, только к самоутешению. Историческая ограниченность знаний и опыта общества (и тем более каждого отдельного человека) наряду с постоянным, из поколения в поколение приростом знаний, приводят к пониманию того, как много мы сегодня знаем по сравнению с тем, что знали вчера наши предки, но ничтожно мало – по сравнению с тем, что еще не знаем, но обязательно узнаем завтра, в будущем. Наш оптимизм в этом отношении основан на историческом опыте и вере в то, что нет предела человеческому познанию, которое постоянно расширяется и углубляется вместе с прогрессом общества в области техники, науки и культуры.
Следует четко понимать, что постижение истины сложного реального мира является не развлечением и игрой, а умственным трудом, требующим от человека максимальной и длительной, порой в течение всей жизни концентрации сознания и мышления на предмете исследования. Не все к этому способны и готовы. Большинство людей сегодня, как и в прошедшие века, продолжает относить все непознанное в природе и в человеке на счет действия умонепостигаемых, сверхъестественных сил и мифического существа – бога, который, якобы существуя где-то в небесах и при этом все знает, все понимает, все умеет, все создал и всем управляет, включая жизнь и судьбу каждой „божьей твари“. При этом последней остается лишь верить в свою же древнюю выдумку, постоянно поддерживаемую и раздуваемую жрецами религии, признать свое ничтожество и греховность перед богом и молиться ему, уповая, если не на короткое земное счастье, то на „вечную, райскую жизнь после смерти“.
Живучести подобных заблуждений способствуют не только многовековые религиозные традиции и невежество масс, но, главным образом, людская лень, нежелание самостоятельно мыслить и принимать собственные, ответственные решения относительно своего мировоззрения и жизни. Суть такой личной позиции обывателя сформулировал еще в 1593 г. немецкий астроном Иоганн Кеплер: „Лучше я в это поверю, чем стану подробно разбираться“. Сегодня человечество накопило более чем достаточно знаний для того, чтобы понять естественный характер происхождения мира и человека, их космическую, геологическую, биологическую и общественную эволюцию, но большинство людей по-прежнему не желают этого знать и продолжают тешить себя мифологическими и религиозными сказками.
Научные истины, отражающие сущность окружающего нас реального мира, непросто открыть и понять. Но зато человек легко „открывает“, усваивает и запоминает мифы и религиозные догмы, которые по своему содержанию примитивны, просты, отражают не реальный мир, а поверхностные, чувственные восприятия и представления, очень далекие от деятельности разума человека и подлинной сущности бытия. Именно в примитивизме кроется одна из причин общедоступности и привлекательности религии для „слабых, униженных и оскорбленных“: не надо думать, сомневаться и искать, но достаточно чувствовать, верить и надеяться! Это есть стандартная религиозная формула самообмана, заменяющая борьбу и решение реальных жизненных проблем пассивным ожиданием чуда или конца самой жизни индивида. Религия, в отличие от науки, никогда не искала и не ищет истины в реальном, постоянно изменяющемся мире (она изначально противопоставила ему потусторонний, „божественный“, вымышленный человеком мир, на который не устает до сих пор ставить свой штамп „Вечная истина“), и поэтому, сколько существует религиозных направлений и сект, столько же существует и различных, противоречащих друг другу „вечных истин“. Чем меньше знаний у человека, тем больше у него веры: она заполняет пробелы в знаниях и создает иллюзию понимания мира, иллюзию знания абсолютной, вечной, „божественной“ истины. Каждая религия или секта пытаются постоянно, безосновательно и лицемерно объявлять свою веру „самой истинной“, но религиозному сознанию не нужна истина реальности и, более того, не нужен даже сам разум, способный помочь человеку разобраться в самом себе и в окружающем мире. В религии от человека всегда ожидается лишь слепая, беспредельная вера в своих жрецов и провозглашаемые ими религиозные догмы, полученные якобы от самого бога через его пророков (на самом деле все эти догмы, как и сам бог, рождены темным сознанием человека, являются плодом его невежества, фантазии, страха и раболепия).
Так, например, Мартин Лютер (1483-1546), основоположник Реформации в Германии, издеваясь над способностью разума познавать мир, называл его „блудницей дьявола“ и „диким зверем, место которого под столом“ [28]. Обрушиваясь на разум, проповедник вещал: "Все человеческое – суета и ложь…человеческая природа слепа и не знает своих собственных сил,
Крупнейший ученый и гуманист 16-го века, враг религиозного фанатизма, нидерландский писатель и богослов Эразм Роттердамский (1469-1536), отвечая Лютеру, резюмировал в 1530 г.: „Науки умерли везде, где установилось лютеранство“ [28]. Возможно, именно себя имел в виду Эразм, когда писал, что „и между самими богословами есть люди, знакомые с подлинной наукой, которых тошнит от вздорных теологических хитросплетений". В своем знаменитом сочинении „Похвала глупости1" (1509 г.) Эразм, анализируя „священные“ тексты, показал, что приверженность к неразумию, безумию и глупости демонстрируют в Библии не только рядовые верующие, но сам Бог (устами своего пророка Исайи господь грозил людям: „Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну"", а другой его пророк Иеремия подтверждал: „Безумствует всякий человек в своем знании…да не хвалится мудрый мудростью своею", т.е. Богу и пророкам человеческая мудрость изначально была помехой в насаждении религиозной веры, и поэтому они решили оставить в удел людям одну лишь глупость; Эразм отмечал, что „согласно определению стоиков, быть мудрым – это не что иное, как следовать велениям разума, а глупым – внушению чувств . тем и отличен от дурня мудрец, что руководствуется разумом, а не чувствами…в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков…большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад…сила всякого вздора в народе’"), его „сын" Христос – „спаситель человечества" (обращаясь к „небесному отцу“, Христос прямо заявлял: „Ты знаешь безумие мое"", а своим ученикам, как отмечал Эразм, „усердно проповедовал неразумие и предостерегал против мудрости.не велел своим ученикам обдумывать речи, которые они будут держать перед властями и правителями, не дозволял испытывать времена и сроки, очевидно для того, чтобы они ни в чем не полагались на собственное суждение, но единственно на него одного уповали всею душою"") и апостолы, основатели христианской церкви (например, апостол Павел говорил своим слушателям: „примите меня, хотя как неразумного…что скажу, то скажу не в господе, а как бы в неразумии…мы безумны Христа ради…если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым…немудрое божие премудрее человеков…мудрость мира сего есть безумие пред Богом…Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых…не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее…научитесь от нас не мудрствовать сверх того, что написано""; сам Эразм прямо называл апостолов „невежественными глупцами"", ставил вопрос: „кто такие были основатели христианства?"" и тут же отвечал на него: „Люди удивительно простодушные, жесткие враги всякой учености…среди глупцов всякого рода наиболее безумными кажутся те, кого воодушевляет христианское благочестие…они во всем действуют наперекор здравому смыслу, словно душа их обитает не в теле, но где-то в ином месте. Что же это такое, если не помешательство? Удивляться ли после того, что апостолов принимали порою за пьяных…""). Эразм подчеркивал, что „Христос восхваляет Бога, скрывшего тайну спасения от мудрых и открывшего ее малым сим, иначе говоря – глупым… Христос в Евангелии повсюду обличает фарисеев, книжников и законников, но заботится и печется о невежественной толпе…своих верных, призванных к бессмертной жизни, Христос называет „овцами“. А ведь каждому известно, что нет на земле существа глупее овцы…Христос провозгласил себя пастухом этого стада и даже радовался, когда его самого именовали агнцем"". В заключение Эразм делает свой неутешительный вывод: „отнюдь не случайно дураки столь угодны Богу…глупость до такой степени угодна всевышнему, что ради нее одной отпускаются все прегрешения…не зарываясь в бесчисленные подробности, скажу кратко, что христианская вера, по-видимому, сродни некоему виду глупости и с мудростью совершенно несовместима“. Другой великий философ позднего Возрождения Джордано Бруно (1548-1600), обращаясь к верующим и подчеркивая абсурдность призывов их пасторов, писал („Тайна Пегаса, с приложением Килленского осла“, 1585 г.): „погрузитесь в нищету духа, принизьте мысль, откажитесь от разума, погасите жгучий свет ума, который воспламеняет, сжигает и испепеляет вас; бегите от тех степеней знания, которые только увеличивают ваши горести; отрекитесь от всякого смысла, станьте пленниками святой веры…Молите же, молите господа, дорогие мои, чтобы он помог вам сделаться ослами, если вы еще не ослы [„вавилонские жрецы посредством ослиной головы, приставленной к человеческому туловищу и шее, не раз обозначали невежественного и не поддающегося обучению человека“]… ослиность сподобилась стать необходимой и божественной добродетелью, без которой погиб бы мир и благодаря которой весь мир спасен [спасены души в загробном царстве – Г.А.Л.] …безумие, невежество и ослиность этого мира суть мудрость, знание и божественность в другом мире [в выдуманном, потустороннем, иллюзорном мире – Г.А.Л.]“.
В отличие от примитивных мифологических и религиозных „истин“, научное, постоянно проверяемое, обновляемое и доказательное знание требует упорной работы разума и мышления конкретного человека, и иного пути, чем „грызть гранит науки“, для овладения таким знанием нет. Научные знания, несмотря на свою принципиальную незавершенность (они никогда не могут быть завершены, так как незавершен и постоянно изменяется сам бесконечный мир) и текущую ограниченность (сегодняшние знания охватывают знания прошлого, но являются лишь малой частью знаний будущего), в своем историческом развитии и единстве дают правильную, максимально приближенную к истине картину мироздания. Они позволяют, в частности, оценить с достоверных позиций не только корни и сущность религии, но и ее