Думать или верить? Ода человеческой ослиности
Шрифт:
Но, следует также не забывать и о том, что воображение, фантазия („безгранична человеческая сила воображения“ – говорил Л. Фейербах), а также связанные с ними иллюзии, фикции, химеры и другие „пустые“ построения ума, являются необходимой частью сознания и имеют для него вполне определенное значение. Они, в частности, служат средством удовлетворения ряда других, помимо познания действительности, духовных, или психических (от греч. psyche душа), потребностей человека. Так, например, они могут использоваться индивидом для умственных игр и развлечений, могут стать средством „убить время“ реальной жизни и создать иллюзию новой, более приятной, но воображаемой, виртуальной (от лат. virtualis возможный, кажущийся) жизни. Или, что более серьезно, „пустые“ построения ума могут стать средством тренировки человеческого воображения, направленного впоследствии на серьезные дела – создание нечто и преобразование реальности. В перечисленных и других аналогичных случаях подобные построения можно именовать такими менее резкими, менее обидными словами, как фантазии, сказки, сказочки, детские росказни, небылицы, байки, побасенки. При этом надо помнить о принципиальном отличии сказки от действительности: первая существует только в сознании человека или в овеществленных, опредмеченных образах этого сознания (книжках, фильмах, спектаклях и т.п.), а вторая существует вне и независимо от сознания человека. Если бы религия не пыталась сегодня вмешиваться в реальную жизнь людей, диктовать им мысли и поступки, то к ней можно было бы отнестись также как к сказочке (Л.Фейербах:“Искусство [в отличие от религии – Г.А.Л.] не требует признания его произведений за действительность""^]). Но она упорно пытается и сегодня, как в прежние времена, „сделать сказку былью’", поставить пределы человеческому познанию, разделить человечество по вероисповеданиям и сектам, завести его в тупик и обречь в конечном итоге на самоистребление во имя веры, основанной на „божьем“ страхе, невежестве и низменных человеческих, а по существу „обезьяньих“, страстях. Фанатизм верующих не имеет границ, несет несчастья и смерть всем иноверцам, „неверным“ и даже тем единоверцам, на которые
6 Мифологические и религиозные представления возникли у людей первобытного общества естественным образом в процессе бесчисленных попыток понять и объяснить себе тот сложный, разнообразный и суровый мир окружающей природы, от которого человек всецело зависел в своей каждодневной жизни. Природа постоянно и активно являла людям свои мощные и грозные силы (падения и взрывы метеоритов, землетрясения и извержения вулканов, дожди и наводнения, громы, молнии и пожары, пыльные бури и засухи, нападения хищных зверей и враждебных племен, болезни, травмы и смерть), причины которых были скрыты, неизвестны и непонятны. Человек, будучи плодом длительной и жестокой эволюции природы, ее творением, почти ничего не знал о ней, не знал и того главного факта, что природа – мать и отец всего человеческого рода (чему удивляться, если от этого факта до сих пор пытаются „откреститься как от черта“ все религии и верующие: люди с радостью признают себя „божьими тварями“, но только не творениями природы и тем более потомками обезьянолюдей). При неразвитом, еще младенческом сознании и разуме, человек мог понять окружающий мир только исходя из уже известных и доступных ему ощущений, восприятий, представлений, чувств и знаний. Весь его еще весьма незначительный опыт познания мира был целиком сосредоточен в рамках жизни собственного рода и племени, обитавших на ограниченной территории суши. Полнее и лучше всего человек понимал организацию своего рода, его правила, запреты и законы, условия взаимодействия внутри рода между сородичами, включая подчиненность одних другим (в определенной мере сходное „понимание“, как известно, присуще уже всем стадным животным: семействам слонов, стаям волков, обезьян и т.д.). Именно эти начальные знания о жизни своего рода-племени человек перенес на всю природу, наделив ее образами и качествами, подобными человеческим. Человек „дал“ силам природы человекоподобное лицо и душу, т.е. олицетворил и одушевил их. Первобытного человека убеждала в правильности таких антропоморфных (от греч. anthropos человек + morphe форма; наделение человеческими свойствами объектов природы и богов) представлений и та необыкновенная слаженность, целесообразность, „разумность“, которая наблюдалась им в природе (в природе человек увидел то же самое, что природа заложила в него самого – определенную организацию и соподчиненность, но понять, что все это сотворила сама мать-природа, а не какое-то всесильное существо вне природы, было еще недоступно младенческому разуму человека). Человек решил, что такое мог сотворить только бог (Л.Фейербах отмечал, что "… другая причина веры в бога: человек переносит на природу представление о своем целесообразном творчестве. Природа целесообразна – и, следовательно, ее создало разумное существо…“[13]).
Все силы природы превратились в человеческом сознании в человекоподобные существа (духов, демонов, богов и т.п.), которые, в отличие от самого человека, были им же наделены нечеловеческими, чудесными качествами – сверхъестественной разрушительной и созидательной силой, т.е. всесилием („бог все может“), всезнанием („бог все знает“), всевидением („бог все видит“), всеслышаньем („бог все слышит“), всесущностью („бог везде“), всеблагостью („от бога все блага и все лучшее“), всесправедливостью („бог справедлив и каждому воздает по заслугам“) и бессмертием („бог вечен“). В этих качествах человек отразил свою мечту о тех идеальных свойствах, которыми желал бы обладать сам (впрочем, об этом же продолжают мечтать и современные люди). Олицетворив и одушевив природу, человек тем самым приблизил ее к себе в своем первобытном сознании, сделал ее понятнее для себя и получил шанс наладить с ней „дружеские“ отношения. Подобно тому, как внутри рода-племени любому сородичу требовалось расположенность к нему старших, вождей (от этого порой зависело не только благополучие человека, но и сама его жизнь), и это расположение добивалось за счет покорности, почитания, поклонения и принесения даров старшим, точно так же человек стал добиваться расположения у одушевленной им же природы – поклоняться и приносить ее богам различные жертвы растительного, животного или человеческого происхождения. Создав в своем сознании богов и наделив их силами, отнятыми (украденными!) у природы, человек вместо слепых, неуправляемых и непонятных сил реального мира „получил для себя“ те силы, которые можно было понять с помощью чувств (без разума!) и с которыми можно было „договориться“. Исполняя магические ритуалы и принося жертвы богам (духам), человек наивно полагал, что таким путем может воздействовать на грозные природные стихии. Ему казалось, что он обманул природу, но на самом деле он впервые, по-крупному и надолго обманул себя самого и своих потомков. Природу, реальность не обманешь – она безразлична к человеческим хитростям и домыслам! Можно, конечно, и сегодня продолжать по-прежнему вести диалог с вымышленным богом (богами, духами), делая вид, что все в жизни и смерти зависит только от него (от них), но в современном обществе, наполненном достоверным научным знанием о мире, такой диалог все более напоминает беседу умалишенного в сумасшедшем доме со своими бредовыми призраками.
Антропоморфные представления древних о богах очень едко высмеял еще в 6 в. до н.э. древнегреческий поэт и философ Ксенофан (см. Прим.1). Его прозвали бичевателем гомерообмана за стихи и элегии против Г омера и Г есиода, в которых он бичевал сказанное ими о богах (оба его великих предшественника описывали жизнь богов по аналогии с жизнью людей, упоминая не только достоинства, но и пороки богов, подобные людским: раздоры, войны и битвы, обман, интриги и шантаж, измены, подкуп и пьянство, похоть, сожительство и прелюбодеяние и т.п.). Ксенофан писал: „Если бы руки имели быки и львы или кони, Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди, Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих Образы рисовали богов и тела их ваяли, Точно такими, каков у каждого собственный облик“, т.е. у каждого вида животных бог был бы похож на их же вид. Так и люди, по Ксенофану, живописуют своих богов сходно с собственным обликом:“эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными самим себе, египтяне также изображают их по собственному образу„ [5]. В условиях древнего языческого мира с его многобожием (в некоторых древних религиях насчитывалось по несколько тысяч богов разного уровня соподчиненности) Ксенофан первый выдвинул идею не просто верховного бога, а строго монистического бога (от греч. monos один; учение, признающее основой всего существующего одно начало: либо материальное, либо духовное): „Единое есть бог“. По Ксенофану, бог существует, но не подобен человеку, а полностью абстрактен: он вечен, один, однороден и шарообразен, все слышит и видит, но не дышит, и всецело есть сознание, разум. Таким образом, в противовес антропоморфной мифологии и религии Ксенофан развил пантеистические (от греч. pan всё + theos бог= всё есть бог, или природа есть бог) представления: бог есть мировой разум. Идея единого бога со временем утвердилась в ряде мистических философских учений (неоплатонизм) и монотеистических религиях (от греч. monos + theos бог): иудаизме, христианстве и исламе. Но по существу такой исторический переход от многобожия к единобожию, осуществленный в интересах правителей разных народов (по принципу“на небе один бог, а на земле один властелин, назначенный богом“), только замаскировал начальный антропоморфный самообман человека. Ложь осталась на многие века в основе религиозного мировоззрения человечества и продолжает господствовать в нем поныне, прикрываясь сегодня в светских обществах якобы необходимостью моральной защиты „традиционных духовных ценностей“ и утешением страждущих (больных, несчастных и дезориентированных в жизни людей).
Уже в 5 в. до н.э. некоторые древнегреческие философы, несмотря на всеобщее и повсеместное господство религиозного мировоззрения, стали выражать свои сомнения в существовании и реальности богов. Так, например, философ Протагор из Абдер (480-410 г. до н.э.; Фракия), который 40 лет вел жизнь странствующего софиста, т.е. учителя мудрости, в своем сочинении“О богах“ писал:“О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они с виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни" (за свои сомнения в существовании богов Протагор был изгнан из Афин, а его сочинения публично сожжены). Еще дальше Протагора в своем отношении к богам пошел Диагор Мелосский (5 в. до н.э., о. Мелос, Кикладский архипелаг) по прозвищу „Безбожник", или „Атеист" (от греч. а не + theos бог= безбожник"), ученик Демокрита, философ и поэт, вообще отрекшийся от богов. Вначале он был глубоко верующим человеком, но перестал верить в богов после того, как его предал самый верный из друзей, а боги за это не наказали предателя-клятвопреступника. Диагор подверг ядовитой критике многие мистерии (от греч. mysterion таинство; тайные религиозные обряды в честь богов) и подобно Ксенофану насмехался над богами народной политеистической (от греч. poly много + theos… = многобожие, язычество) и антропоморфной греческой религии. Афинский суд приговорил его в 415 г. до н.э. к смертной казни за нечестие, его сочинения были сожжены, но ему самому удалось бежать [3,6,7].
Уже в те времена появились первые здравые философские суждения о том, что не боги создали этот мир и людей в нем, а, наоборот, люди присвоили имена богов великим силам природы и выдумали самих богов по своему образу и подобию, причем не только ради объяснения сил окружающей природы, но и в целях управления поведением своих соплеменников. Так, ученик Сократа и дядя Платона, афинский аристократ, философ и писатель Критий (ок.460-403 до н.э.) в своей сатирической драме „Сизиф" развил взгляд на религию, как на выдумку правителей (законодателей), введенную для того, чтобы наложить узду на людей, которых не могут удержать одни запреты и законы общества. Людям надо было внушить
“Когда жизнь людей была неустроена, то те, кто превосходил других силою и разумом так, что они принуждали других повиноваться их приказаниям, стараясь достигнуть в отношении себя большего поклонения и почитания, сочинили, будто они владеют некоей изобильной божественной силой, почему многими и были сочтены за богов“ (известно, что уже в 3-м тысячелетии до н.э. обожествлялись многие правители древних цивилизаций Египта, Месопотамии и других стран, и захоронения царей-богов сопровождались массовыми человеческими жертвоприношениями). Римский философ, писатель и политический деятель Марк Туллий Цицерон (103-43 до н.э.) так подытожил в своем сочинении „О природе богов“ деятельность этих философов-вольнодумцев (в 302 г. н.э. по декрету римского императора Диоклетиана это произведение Цицерона было осуждено как вредное для государственной, тогда еще языческой, религии империи): „Учения всех этих [философов Протагора, Диагора и др.] не только уничтожают суеверия, заключающие в себе пустой страх перед богами, но также и религию, которая состоит в благочестивом поклонении богам. А те [Критий], которые утверждали, будто все эти представления о бессмертных богах были измышлены мудрыми людьми в интересах государства с той целью, чтобы религия приводила к выполнению своих обязанностей по отношению к государству тех, кто на кого не могут подействовать доводы рассудка? Разве они не разрушили религию до основания? А что оставил от религии Продик из Кеоса, учивший, что люди включали в число богов то, что шло на пользу человеческой жизни? А те [Эвгемер], которые учат, что богами после смерти становились или храбрые, или прославленные, или могущественные люди, и их-то мы имеем обыкновение чтить, молиться и поклоняться им, разве не чужды всякой религии?“[6, 7,14].
Но в своей массе и античные философы, подобно необразованным и невежественным народам, оставались верны господствовавшим в обществе представлениям о богах. Что же их, помимо самой веры и традиций предков, убеждало в правильности их религиозного мировоззрения? Об этом выразительно сказал Цицерон, вложивший в уста представителя философской школы стоиков (Древняя Стоя основана в 300 г. до н.э. в Афинах Зеноном Китионским – ок.336- 262 до н.э., о. Кипр – и продолжена его учениками Клеанфом и Хрисиппом) аргументы в защиту богов [14]: „Вообще, наши делят весь этот вопрос о бессмертных богах на четыре части. Во-первых, они учат, что боги существуют, затем – каковы они; потом – что они управляют миром; наконец, – что они пекутся о человеческих делах…Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество (numen) превосходнейшего ума, которое всем этим управляет?…Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет!Чем одно очевиднее другого?…всем людям всех народов в общем известно, что есть боги, ибо знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе…что они есть – никто не отрицает. Наш Клеанф [ок.330-230 до н.э.; сменил Зенона на посту главы школы; особое значение придавал теологии – от греч. theos бог + logos учение= систематизированное изложение вероучения – Г.А.Л.] считает, что понятия о богах сложились в человеческих душах по четырем причинам. Первой он полагает…возможность предчувствия будущего. Вторая – это великие блага, которые мы получаем от благоприятного климата, плодородия земли и великие множества других благ. Третья – [это разные природные явления], которые устрашают наши души: молнии, бури, грозы, метели, град, засуха, эпидемии, землетрясения и часто слышимый подземный гул, каменные дожди, и дожди как бы из кровавых капель, обвалы и внезапное появление зияющих трещин в земле, затем противоестественные уроды среди людей и животных; далее, появление небесных факелов (метеоров) и тех звезд, которых греки называют кометами, а наши – волосатыми…Устрашенные такими явлениями, люди сообразили, что есть некая небесная и божественная сила. Четвертая причина и самая важная – равномерность движений и круговращений неба, Солнца, Луны, звезд, их различие и разнообразие, красота и порядок. Созерцание этих вещей само в достаточной мере указывает, что все это не случайно…это не могло произойти без причины…есть некто, стоящий во главе всего этого, которому все повинуется…необходимо признать, что все великие передвижения в природе управляются неким умом (mens)…Конечно, такая согласованность между различными частями вселенной не могла бы иметь места, если бы она не удерживалась бы единым божественным и неразрывным духом (spiritus)…У мира по необходимости должен быть совершенный и абсолютный разум…[небесные светила] с полным основанием следует считать одушевленными и способными чувствовать и мыслить…звезды должны быть причислены к богам…А о наличии у звезд способности чувствовать и мыслить более всего свидетельствует их порядок и постоянство их движения, в которых нет ничего произвольного, ничего изменчивого, ничего случайного. А ведь нет ничего такого, что могло бы разумно и размеренно двигаться без участия рассудка (consilrum)…они движутся по собственному побуждению, руководствуясь своим чувством, своей божественностью…звезды движутся самопроизвольно. Тот, кто их видит и все отрицает существование богов, поступает поэтому не только невежественно, но и нечестиво…Итак, что боги существуют настолько очевидно, что того, кто это отрицает, едва ли можно считать в здравом уме…Тот, кто считает, что этот изумительный порядок и невероятное постоянство небес, который порождает все и всех, существование и благополучие, обошлись без ума, тот сам, следует считать, лишен разума…бог не подчиняется и не подвластен никакой природе, он сам правит всей природой“. С позиции знаний сегодняшнего дня над этим по-детски беспомощным, но весьма самоуверенным лепетом стоиков-теологов можно посмеяться, но в то же время в их суждениях рельефно проступает главная причина веры людей в богов: зависимость людей от „хороших“ (благих) и „плохих“ (устрашающих) сил природы, а также непреходящее удивление человека перед „разумной“ организацией самой природы, невольно предполагающее участие в этом какого-то могущественного, сверхчеловеческого, божественного разума. Сегодня мы достоверно знаем, что таким „разумом“ являются естественные законы самой природы, вытекающие из ее материального основания.
Переход от непосредственного познания природы к „общению“ со сверхъестественными силами и богами (а позже – единым богом), уход от реального мира в мифологию и религию надолго привел человека к отказу от сознательного, целенаправленного исследования природы. Зачем было напрягать разум и изучать природу, если всем управляют боги, если на любой вопрос о природных явлениях сразу же следовал простой и убедительный ответ жрецов религии: „Так угодно богам“. А на очередной вопрос: „Почему так угодно богам?„ следовал не менее разоружительный ответ: „Не исповедимы пути господни“. Следует признать, что религиозное мировоззрение надолго затормозило эволюцию человеческого разума (известно, что любой орган живого организма сохраняется и развивается только тогда, когда он постоянно работает, а то, что не используется, постепенно разрушается и отмирает; поэтому, если нет серьезных задач, работы, нагрузки для мозга и разума, то задерживается и его развитие). Попытки же использовать разум там, где все решает вера, всегда превращались в трагедию или, наоборот, в фарс и комедию. Примером тому могут служить многовековые философские и теологические дискуссии о богах (как в вышеприведенном фрагменте из Цицерона), „вершиной“ которых можно признать средневековые споры христианских схоластов о том, „сколько ангелов помещается на острие иглы?„. Только жестокая необходимость выживания человечества не в воображаемом, а в суровом материальном мире (мире без богов), стихийно удержала человека на его бесконечно медленном пути разумного развития. Прошли десятки тысяч лет эволюции человеческого вида Homo Sapiens (Человека Разумного), но только в последние 400-500 лет человеку удалось, наконец-то, повернуть свое сознание от религии к науке, от веры к знанию, от заблуждения к истине, от религиозного рабства к свободе человеческого духа.
Некоторые философы-материалисты 20-го века полагали, что главные корни религии лежат в эксплуатации человека человеком, а с ее устранением религия лишится своего фундамента. Русский философ- марксист и революционер Владимир Ульянов-Ленин в 1905 году в своей статье „Социализм и религия“ писал: „Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждой и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на набесное благополучие. Религия есть опиум для народа. Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь…гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества…пролетариат поведет широкую, открытую борьбу за устранение экономического рабства, истинного источника религиозного одурачения человечества…" Действительно, эксплуатация человека человеком и экономический гнет внутри общества являются мощной силой, влияющей в том числе и на религиозность людей. Но Ленин идеализирует и абсолютизирует эту силу, которая сама по себе не является достаточной для того, чтобы быть фундаментом религии. Более мощные силы, порождающие религиозное мироощущение, вытекают из краткости человеческого существования, из страха смерти, болезней и несчастий, из слабости и ничтожности человеческого организма перед всесилием природы и общества. Само по себе устранение экономического гнета не приведет к свободе человеческого духа, так как останутся действовать все другие, не менее значимые причины существования религии. Доказательства этому жизнь приводит на каждом шагу (например, возврат к религиозности сообществ людей, бывших ранее атеистическими, или религиозность вполне экономически обеспеченных, состоятельных людей в разных странах мира).