Движения магии: дух Тайцзи-цюаня
Шрифт:
Возможно, это покажется вам чисто психологическим объяснением, облеченным в мистические термины, но разница есть. Мы верим, что энергетическая структура влияет на физическую структуру, эмоции, мысли и даже отношения индивидуума к его окружающей среде. Изменения в вашей структуре вызовут изменения в пути развертывания будущих событий. Вы можете видеть, что сохранение контроля над этой структурой — центральный вопрос личной силы. Если вы чувствуете, что другой человек обладает определенной силой, попытайтесь определить, какой аспект его структуры дает ему эту силу, и
приспособить этот аспект к своей структуре. Возможно, музыкальный талант является силой, которую вы почитаете, но вы считаете, что учиться музыке — слишком тяжело. Быстрота рефлексов может быть проблемой для вас в теннисе.
Если вы очень чувствительны к таким структурам, то можете иметь или развить способность перенимать ценные качества, просто наблюдая, как кто-то взаимодействует с другими людьми или просто проходит мимо. Даже не зная этого человека, вы можете ввести эту структуру в себя и, так сказать, примерить ее, чтобы посмотреть, какие перемены она производит в вас. Ученики Тайцзи-цюаня — это наблюдатели за людьми, они все испытывают большое удовольствие от ощущения сознания других. В связи с этим мне вспоминается индейская пословица: «Не суди о человеке, пока не пройдешь милю в его мокасинах».
При помощи этого процесса учитель Тайцзи может лучше понимать своих учеников и обеспечивать каждому индивидуальный подход. Ваш учитель может чувствовать проблемы вашей энергетической структуры и исправлять ее. И все же учитель не вмешивается в вашу индивидуальность. Художественная манера, в которой вы разработали свою собственную структуру, должна уважаться. Дело учителя — обеспечить помощь, когда вы застряли на месте или когда ваша структура повреждена. Он также учит вас художественным средствам использования вашей энергетической структуры и игры с ней.
В шаманистских обществах, в основном в малых племенах, структуры энергии называют «животными силы». Шаману требуются несколько таких животных для использования, например, в целительстве. В других системах их могут называть «духами». Все это — экстернализация естественных внутренних процессов. Люди, которые сопротивляются переменам в их структурах, могут экстернализировать такие перемены и представлять их себе в виде отдельных сущностей, которые «вселяются» в них. В Тайцзи-цюане мы принимаем такие перемены как часть нашего естественного роста и стараемся воздействовать на них, чтобы продвигаться в желательном направлении.
Гармонизация внутренней и внешней энергии
Наши энергетические структуры связаны с энергией природной окружающей среды. Когда происходят перемены в окружающей среде, они влияют па наши собственные структуры. Смены времен года, даже изменения в погоде, оказывают свое воздействие. Во многих культурах выполняются специальные ритуалы на пороге сезонов года, чтобы люди могли подготовиться к переменам, которые они должны вскоре испытать. (Даосизм — одна из таких культур.) Если вы не подготовлены, изменение в энергетической структуре окружающей среды может явиться шоком, от чего пострадает ваше здоровье. Такие ритуалы — это действительно целительские ритуалы, в том смысле, что они поддерживают здоровье людей, поддерживая гармонию между индивидуальными и планетарными энергетическими системами.
Представьте себе, в каком щекотливом положении находится человек, вся энергетическая структура которого тесно связана с энергетической структурой планеты. С одной стороны, вы крайне чувствительны к окружающей среде и не должны делать ничего, что вредило бы ей или вмешивалось в ее дела. С другой стороны, вы подключены к огромным источникам силы. Как вы можете использовать эту силу, если вы должны быть настолько осторожны, чтобы не мешать своему окружению? Практикуя смену вашей собственной энергетической структуры, вы можете определить, как она влияет на планетарную энергию, окружающую вас. Изменения в вашей структуре отдаются во всем вашем непосредственном окружении. Так вы сможете получить знание и понимание, необходимые вам, чтобы положительно воздействовать на свою собственную жизнь, окружающую среду и на отношения между ними. Американские индейцы, например, всегда благодарят душу оленя, которого они убивают для пищи. Жизнь священна, но, чтобы кормить свои семьи, они должны убивать других животных. Но оказание уважения этому оленю поддерживает их ощущение сакральности жизни.
Работающий с энергией таким образом — похож на музыканта. Этот музыкант играет на своем инструменте (энергетической структуре) в составе всемирного оркестра других существ, которые играют на своих собственных инструментах. Хотя он должен оставаться в гармонии с другими музыкантами, он, конечно, свободен изменять качество своей игры, чтобы выражать свои чувства. К сожалению, наше современное общество утратило эту энергетическую точку зрения, не говоря уже о собственно ощущении энергии. Поэтому мы продолжаем разрушать нашу окружающую среду и нарушать великую гармонию. Как индивидуум, вы можете внести большой вклад в изменение этой ситуации, вернув естественную гармонию для начала в вашу собственную жизнь. Если вы сможете чувствовать, каким образом структура энергии внутри вас является равновесной системой, вы будете более способны к удержанию вашей жизни в равновесии.
Далее. Легко увидеть, что нежелательные привычки вроде курения трудно преодолеть, просто пытаясь заставить себя бросить их. Эти привычки встроены в вашу энергетическую структуру. Работая непосредственно с энергией, от привычек легче освободиться. Вообще, работа с энергетической структурой — более эффективный рычаг для осуществления перемен в вашей жизни.
Новичок в Тайцзи-цюане, однако, может сказать, что идея энергетических структур заводит слишком далеко. Но упражнения как раз и предназначены для того, чтобы сделать переживание ци (внутренней энергии) настолько живым, чтобы в конце концов вы не могли ее не заметить. Принцип потока энергии — центральный в Тайцзи-цюане. Однажды я обучал одного инструктора Тайцзи-цюаня продвинутым техникам этого искусства, которые требуют работы с энергией. К моему удивлению, он отказывался верить в существование таких вещей, как внутренняя энергия, и настаивал, что я обманываю сам себя. Через два года я сдался, и мы прекратили совместные занятия. Еще через три недели он позвонил мне и рассказал о странном ощущении, которое он переживал. Когда он описал мне его, я понял, что он наконец-то почувствовал ци.
Тайцзи-цюань учит искусству игры с взаимодействиями внутренней и внешней энергии. Когда вы имеете непосредственный опыт этого взаимодействия, а не просто прочитали о нем, то знаете, что отныне можно обойтись без всяких жизненных недоразумений. Вы как бы открыли заднюю крышку часов и увидели внутренний механизм. Или заглянули за кулису театра. Теперь недоразумения и сомнения больше не смогут отравлять вам жизнь.
ГЛАВА 3. ТОЛКАЮЩИЕ РУКИ
Толкающие руки — это игра. Это игра, в которой два человека перебрасываются энергией, причем цель каждого — вывести партнера из равновесия. Энергия, используемая в игре, — это физические импульсы, создаваемые волнами движения от ступней вверх к рукам и через руки вовне, поворачиванием тела и переносом центра тяжести с тыльной ноги на фронтальную и наоборот.
Возможно, «толкающие» — не совсем подходящее слово, так как под толканием подразумевается мышечное напряжение рук. В этой игре руки и кисти рук используются скорее как подушки-амортизаторы, поглощающие удар. Сам импульс силы, порожденный движением тела и потоком внутренней энергии через руки, производит эффект толкания. Пытаясь вывести партнера из равновесия, вы также нейтрализуете силу партнера, который пытается вас толкнуть в это же самое время. Когда энергия вашего партнера идет на вас, вы уходите с ее пути, смещая свой вес, поворачивая тело и наклоняя его верхнюю часть. Таким образом, вы подобны воздушному шарику, парящему в воздухе, который трудно схватить, потому что он не оказывает сопротивления. Ваши ступни, тем не менее, укоренены в земле, как низ у «Ваньки-встаньки». Вы также подобны камышу, который достаточно гибок над землей, но глубоко пускает корни под землей. Самые сильные ветры не могут сломать его, поскольку оп мягок и податлив; не может ветер и вырвать его с корнем, потому что корень глубок и прочен.