Философский словарь

Конт-Спонвиль Андре

То же самое справедливо и в отношении целых народов. «Трагично, – заявил один политик, – когда все правы. Ситуация на Ближнем Востоке трагична». Палестинцы правы в том, что хотят жить на своей земле, хотят независимости, суверенитета и своего государства. Израильтяне правы в том, что хотят безопасности. Но как соединить эти две «правоты», как хотя бы совместить их без ущерба, хотя бы частичного, для одной из сторон? Здесь нужен компромисс, иными словами, нужно решение, которое не удовлетворит в полной мере ни одну из сторон, которое не будет справедливым, но все-таки будет лучше войны и терроризма. Подобный компромисс станет выходом из трагедии, но не из трагичности. С войной покончить можно, с конфликтом – нет. Ненависть можно преодолеть, но горечь останется. Трагичность – это вкус реальной действительности именно потому, что реальная действительность нам не подвластна и никогда не бывает нам по вкусу.

Нетрудно заметить, что нацистская катастрофа в этом смысле не была трагичной. Она

могла показаться трагичной лишь сторонникам нацизма, верившим в его законность, либо тем, кто отвергал в качестве единственно возможного – по меньшей мере теоретически, на правовом уровне возможного – решения проблемы нацизма его скорейшее поражение. Однако одной силы человеческого разума и одних правовых институтов для решения этой проблемы было явно недостаточно. Это же доказывает и вся неизменно трагичная история человечества: чтобы победить, одного разума мало, право без силы не значит ничего, а бороться со злом чаще всего можно только с помощью другого зла (насилия, войны, подавления). И пусть оно будет меньшим из двух зол, полностью удовлетворить такое решение нас не может. Гитлер – отнюдь не трагичный персонаж. Ничего трагичного нет и в тех оппонентах Гитлера, кто противостоял ему из добрых побуждений. А вот Черчилль, как и Кавальес, – фигура трагичная. Трагичность – это не конфликт добра и зла; это конфликт между двумя видами добра или двумя видами зла.

О трагической философии принято говорить, когда учение не только не пытается отыскать удовлетворительный ответ на интересующие человека вопросы, но, напротив, старается столкнуть его «лбом» с самыми неприемлемыми и непростительными вещами, с тем, что Клеман Россе называет логикой наихудшего (в противовес логике наилучшего Лейбница), тем самым обрекая нас на неудовлетворенность или битву. Такова философия Паскаля и Ницше. Линия водораздела, обозначающая трагичность, может проходить сквозь одну и ту же философскую школу, а иногда – сквозь учение одного и того же мыслителя. Например, Лукреций – трагичный философ, а Эпикур – нет. Марк Аврелий – трагичен, Эпиктет – нет. Спиноза и Кант иногда трагичны, но далеко не всегда. Так что каждый из нас волен выбирать себе духовного наставника, руководствуясь собственным ощущением причастности к трагическому.

Величайшим теоретиком философии трагичности и одним из ее самых видных представителей, очевидно, является Ницше. Так что же такое трагичность? Это жизнь как она есть, без оправдания, без провидения, без снисхождения; это готовность принимать ее всю целиком со всеми ее страданиями, не озлобляясь, не «передергивая» и не впадая в нигилизм. Это любовь к судьбе и случаю, к становлению и разрушению, это «окончательное “да”» без опоры на религию и нравоучительные банальности, это глубокое убеждение в том, что реальность следует или принимать такой, какая она есть, или оставить ее другим, убеждение, соединенное с радостной решимостью ее принять. «Трагический художник вовсе не пессимист, он говорит как раз “Да” всему загадочному и страшному, он проникнут дионисическим духом…» («Сумерки идолов», «Разум» в философии, 6). Он любит жизнь как таковую, во всей ее изменчивости и преходящей ценности. Ничего другого ему не нужно – ни надежды, ни утешения. Ему даже вера не так уж нужна. Противоположность трагичности – вовсе не комичность, а самоуверенная серьезность.

Трансцендентальная Эстетика (Esth'etique Transcendantale)

Название первой части «Критики чистого разума» Канта. Работа посвящена не анализу прекрасного, изложенному в «Критике способности суждения», а ощущению (aisthesis) или чувственности. По Канту, эстетика трансцендентальна постольку, поскольку она выводит возможные условия опыта за рамки любого опыта (пространство и время выступают в качестве априорных форм чувственности). Отличается от трансцендентальной логики так же, как формы чувственности отличаются от форм мысли (категорий и принципов рассудка).

Трансцендентальный (Transcendantal)

Отнюдь не синоним трансцендентному.

Честь изобретения этого слова принадлежит схоластам, а обозначает оно атрибуты, превосходящие виды бытия или аристотелевы категории, иными словами, все то, что стоит выше их и по этой причине может быть приложимо к той или иной сущности. Так, Единица, Истина, Добро и само Бытие суть трансцендентальные понятия.

Однако в последние два столетия в термин «трансцендентальный» благодаря Канту принято вкладывать несколько иной смысл. Трансцендентальным мы называем все то, что относится к априорным условиям опыта, а также те знания, которые из этого опыта могут вытекать. Это неэмпирическое в эмпирическом. «Я называю трансцендентальным, – пишет Кант, – всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов». Или, как он уточняет во втором издании своего труда: «…поскольку это познание должно быть возможным a priori» («Критика чистого разума», Введение, VII). Как видим, ничего общего с трансцендентным, по отношению к которому трансцендентальное следует скорее рассматривать как противоположность. Действительно, трансцендентно

все, что выходит за рамки опыта; трансцендентально все, что входит в опыт и делает его возможным. «Слово трансцендентальный, – подчеркивает Кант, – означает не что-то такое, что стоит выше всякого опыта, но нечто такое, что наверняка предшествует опыту (a priori) и вместе с тем имеет только одно предназначение – сделать возможным эмпирическое познание. Если понятия выходят за рамки опыта, их употребление будет трансцендентным, то есть отличным от имманентного употребления, основанного на опыте» («Пролегомены…», Приложение). Трансцендентное противостоит имманентному, но противостоит ему извне: то, что трансцендентно, не может быть имманентным; то, что имманентно, не может быть трансцендентным. Трансцендентальное противостоит эмпирическому, но противостоит ему изнутри. В эмпирическом познании, если оно необходимо и универсально, всегда присутствует трансцендентальное, то есть неэмпирическое начало. «Но хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта» («Критика чистого разума», Введение, I). Допустим, я заявляю, что 7+5=12 или что любой факт имеет причину. В той мере, в какой эти знания универсальны и необходимы, они не могут целиком проистекать из опыта: у них должен быть некий априорный источник (способность к рассуждению, категории и принципы мышления). То же самое относительно пространства и времени, которые являются априорными формами чувственности и благодаря которым становится возможен опыт, иначе говоря, эти формы не могут быть результатом чувственности. Их трансцендентальная идеальность (тот факт, что они существуют только в качестве субъективных условий чувственной интуиции) является залогом их эмпирической реальности (для всякого объекта возможного опыта), но отнюдь не проистекает из этой реальности: априорные условия опыта по определению не могут быть объектами опыта. Таким образом, трансцендентальность выступает в виде своего рода парадоксальной трансцендентности, существующей как бы внутри имманентности, что и побуждает некоторых людей строить на этом основании религию человека или религию духа (Люк Ферри, воспользовавшись выражением Гуссерля, назвал это явление «трансцендентностью в имманентности»). Однако Кант, насколько мне известно, так далеко никогда не заходил. Для него подлинный Бог трансцендентен, что, с одной стороны, исключает возможность его познания, а с другой – исключает его трансцендентальность.

Трансцендентность (Transcendance)

Нечто абсолютно внешнее и абсолютно высшее – «там» в отличие от всех «здесь» (и даже в отличие от всех «там») и их преодоление. Таким образом, это высшая степень отсутствия, которая в то же самое время является и полнотой присутствия, это точка исхода всякого смысла. Ведь «смысл мира, – пишет Витгенштейн, – должен находиться вне мира». Трансцендентность и есть это «вне», либо его полагание. Это Царствие Небесное, которого нет и которое делает нас изгнанниками.

Таково изначальное, общее значение слова, но в нем возможны вариации. Трансцендентным называют все, что находится «по ту сторону от…». От чего же? От сознания (в таком значении употребляют термин феноменологи: воспринимаемое мной дерево не находится в моем сознании; для сознания оно является трансцендентным объектом). От возможного опыта (в таком значении его употребляет Кант). От мира вообще или от всего сущего (классическое значение термина).

Слово «трансцендентность» может также обозначать путь, который ведет «по ту сторону», если этот путь рассматривается как преодоление (свойственное «бытию-здесь») всякой данности и всякого предела. В частности, свобода может рассматриваться как способность выйти за пределы любой ситуации, любой обусловленности, любого детерминизма. Это примерно то же самое, что вырваться за рамки собственной биографии, собственного тела, собственного положения в мире – или иметь возможность вырваться за эти рамки. Как только трансцендентность пытается экспериментировать с вещами «этого» мира, в ней появляется налет чуда.

Трансцендентный (Transcendant)

В классическом смысле слова – внешний и высший по отношению к миру.

В этом смысле трансцендентным является Бог, и, пожалуй, только он.

У Канта – внешний по отношению к опыту и недоступный опыту.

У Гуссерля и феноменологов – внешний по отношению к сознанию, которое стремится к этому внешнему и «взрывается». Именно в этом смысле Сартр говорит о трансцендентности эго: «Я» не является частью сознания, это всего лишь один из объектов сознания; оно существует не в сознании, но ради сознания; не «внутри», а «вне, в мире».

В современной философии термином «трансцендентный» принято обозначать все, что не сводимо к материи, природе или истории. Например, для Люка Ферри человек трансцендентен, но не потому, что он находится вне мира или вне общества, а потому что не может быть полностью сведен ни к тому ни к другому. Человек обладает способностью к излишеству, к привязанности, к абсолютной свободе, и эта «трансцендентность в имманентности» (выражение принадлежит Гуссерлю) и делает из него своего рода Бога, религией которого является гуманизм.