Гнев. Счастье внутренней тишины.

Хан Тит Нат

С помощью внимательности мы можем открыть реальность. На протяжении всей практики мы открываемся целому. В первый же день мы полностью приняли и осознали все возможности: болезнь и

Познавая чистоту и нечистоту, мы обретаем мудрость осознанности. I 1оиимая, что нечистота непостоянна и пуста от самобытия, мы становимся мудрыми. Но если мы считаем свою вспышку отрицательности чем-то изначально и неизменно присущим нам («Нет! У меня ни в коем случае не должно быть грязных мыслей!»), то снова впа-I.K-M в отчаяние. И чем сильнее мы стремимся излучать исключи-

н.но чистые мысли, тем чаще приходят к нам мысли нечистые. И и могу гарантировать вам, что при таком понимании вся ваша духовная практика станет для вас глубоким болотом депрессии. Если МЫ невежественны, то что бы мы ни строили в своей жизни, мы бу-м только страдать.

Итак,

во внимательности, осознанности всякое счастье и все го-

сти приобретают одинаковую ценность, вы ничему не отдаете

предпочтение. Счастье это просто счастье. Несчастье это просто не-

1стье. Такие состояния приходят и уходят. Счастье это все еще

лье, а не несчастье. А несчастье это все еще несчастье, а не сча-

• . Но жизнь такая, какая она есть. Жизнь никому не принадлежит, в ней нет места фантазиям. Мы ни от чего не страдаем. Мы принимаем жизнь, осознаем и постигаем ее. Все, что возникает, исчеза-

исе пусто от самобытия - вот Дхамма.

Давайте задумаемся о том, как мы живем.

здоровье, успех и неудачу, счастье и горести, просветление и глубокое отчаяние. Мы не думаем: «Я хочу получать только то-то и се-то. Пусть в моей жизни случаются только приятные события. Я должен со всех сторон окружить себя броней, чтобы моя духовная практика была сказочно красивой. Я должен на все время медитации погрузиться в приятный сон». Это само по себе горестное состояние, не так ли? Вместо этого мы принимаем все варианты развития ситуации, от самых замечательных до самых ужасных. И мы делаем это сознательно. А это значит, что все события, происходящие на нашем духовном пути, становятся его частью. Принять жизнь такой, какая она есть - само по себе Дхамма. Мы принимаем счастье и страдание, просветление и полное отчаяние - все!

Если наша практика принимает такой вид, тогда мы освобождаемся от отчаяния и страха и обретаем душевный покой и уверенность. Когда я жил в Таиланде, то часто переживал множество отрицательных состояний: одиночество, скуку, тревогу, сомнения, беспокойство и отчаяние. Но если принимать вещи в их подлинном качестве, тогда они исчезают. Что же остается, когда отчаяние отпускает вас?

Дхамма, к которой мы стремимся, очень тонка. Она тонка не в том смысле, что парит высоко в небесах. Просто она очень обыкно-венна и пребывает прямо здесь и сейчас, поэтому мы не замечаем ее. Для нас Дхамма это то же самое, что океан для рыбы. Вода со всех сторон плотно окружает рыбу, и она не осознает ее, но все-таки плавает в воде. Чувственное сознание пребывает прямо здесь, в этот самый миг. Оно в нас самих, а не где-то далеко. На самом деле, все не так уж и сложно, нужно лишь обратить внимание на то, что происходит прямо сейчас. Мы избавимся от страдания, если будем внимательны. Мы обретем внимательную осознанность, иначе говоря духовную мудрость.

Итак, мы постоянно держим в фокусе внимания жизнь, как она есть. Если в вашей голове возникают недоброжелательные мысли, или вы чувствуете обиду, горечь поражения, крушение надежд, тогда осознайте ощущения в своем сердце. Если мы порой сердимся или пребываем в нерешительности, такие вещи можно понять, потому что в прошлом мы уже давали волю подобным реакциям. У нас сложился определенный стереотип поведения, признаем это. Но помните о том, что мы не пытаемся стать ангелами, святыми людьми. Мы не пытаемся избавиться от всей своей нечистоты и грубости, а потом радоваться и веселиться. На уровне человеческого бытия есть место и отрицательности. Да, мы можем быть как жестокими, так и мягкими. Чистота и нечистота это две стороны одной монеты.

iлава 2

ИСКУСНЫЕ СРЕДСТВА

/. Освободиться от привязанности

(буддистский центр «Дубовая роща» у Оксфорда, 1979 г.)

Мы обсуждаем Первую Благородную Истину - страдание, которая становится вам более понятной, чем дольше вы медитируете и созерцаете свое тело и ум. Просто осознавайте все, что происходит. Вы сами замечаете, что вы ощущаете счастье, когда излучаете доброжелательные мысли или переживаете физическое удовольствие, и впадаете в отчаяние, когда чувствуете боль или падаете духом. Итак, мы

понимаем, что люди по привычке все время пытаются обрести и удержать некие условия или избавиться от таковых. Вторая Благородная истина рассказывает о том, как важно осознавать возникновение трех типов желания (стремлениях к чувственным наслаждениям, честолюбивых желаниях и жажде избавиться от чего-то), а также о том, как желания соотносятся с условиями. Третья Благородная Истина помогает нам увидеть, как исчезает все, что возникает. Мы осознаем исчезновение, освобождение и благодаря этому развиваем Четвертую Благородную Истину, а именно Истину Восьмеричного Пути, который представляет собой правильное понимание, правильное внимание, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильную внимательность и правильное сосредоточение. Иначе говоря, это путь осознанности.

Для того чтобы быть осознанными, мы должны применять искусные средства, потому что мы живем в иллюзиях. Мы стремимся взрастить в себе осознанность и пытаемся статьосознанными, поскольку полагаем, что осознанность это нечто, чего мы должны достичь, добиться или развить усилием. Но само это намерение в рамках подобных представлений делает нас небрежными! Мы постоянно стараемся статьвнимательными вместо того, чтобы просто осознавать ум, когда он пытается стать чем-то или достичь чего-то, устремляясь за тремя типами желаний, которые причиняют нам страдания.

Практика внутреннего освобождения очень плодотворна для умов, которые одержимы мыслями о необходимости что-то делать. Вы упрощаете свою медитацию, сводя ее до двух слов: внутреннее освобождение. Вы просто отпускаете себя, а не силитесь развить одну практику, а потом развить другую, достичь одного, а потом достичь другого, понять одно, а потом понять другое, прочесть сут-

ты, а потом изучить Абхидхамму, затем выучить пали и санскрит, |;пем проштудировать Мадхьямику и Праджня Парамиту, затем принять обеты в хинаяне, махаяне, ваджраяне, а в заключение написать книги и стать мировой знаменитостью, авторитетом буддисткой философии. Лучше не становиться всемирно известным знатоком пуддизма, которого приглашают на важные международные буддистские конференции, а просто все время отпускать себя, внутренне освобождаться.

Примерно два года я только этим и занимался. Каждый раз, когда я пытался понять ситуацию, разобраться в своих стремлениях, я говорил: «Отпусти себя. Отпусти себя» до тех пор, пока мое желание не испарялось. Итак, я упрощаю для вас задачу, оберегая вас от пут безграничных страданий. Нет ничего более печального, чем необходимость посещать международные буддистские конференции! Возможно, некоторые из вас желают стать Буддой нашей эры, Майтре-сй, излучать любовь на весь мир, но я советую вам приземлить себя, освободиться от желания излучать любовь на весь мир. Просто будьте земным человеком, который знает лишь два слова: «Отпустить себя». Мы практикуем хинаяну, что значит «малая колесница», поэтому у нас есть лишь такие простые, незатейливые средства! Для практики медитации важно решительно и непоколебимо эемиться к просветлению. Это не значит, что вы становитесь тще-иавным или глупым, просто вы твердо ступаете по пути, даже если оказался тернистым. Напоминайте себе о Будде, Дхамме и Санг-в, укоренитесь в этих трех драгоценностях. Таким образом, вы ос->одитесь от отчаяния, страха, боли, сомнений - от всего, что воз-нсаег и исчезает, к чему мы привычно цепляемся, с чем мы склон-отождествлять себя. Постоянно проговаривайте в уме фразу «отстать себя», чтобы эта мантра регулярно звучала в вас независимо 1 ситуации, в которой вы находитесь.

Сначала нам следует выработать именно одержимость такой манной, поскольку наш ум уже одержим всевозможными бесполезны-вещами: тревогами по самым разным поводам, сомнениями, гне-9М, мстительностью, завистью, страхом, вялостью и глупостью в ее Цйых разных проявлениях. Общество учит нас плотно набивать ум ведставлениями, предубеждениями, сожалениями, ожиданиями, Ольшими надеждами. Мы уподобляемся сосудам, которые общест-призывает наполнить. В английском Оксфорде много книжных |газинов, в которых можно узнать о самых разных вещах. Вся ин-вресная для вас информация помещается в красивые обложки, сопровождается фотографиями и иллюстрациями. Мы также можем пичкать свой ум информацией из телевизора, из фильмов в киноте-