Хатха-Йога.Концептуальный очерк
Шрифт:
Максимальной интенсивности дыхание достигает в наиболее неконтролируемых состояниях — во время занятий сексом, во время сна, при спонтанных эмоциональных реакциях организма на жесткие психологические и прочие стрессы, а также при занятиях спортом.
В тренировочной практике хатха-йоги максимальная интенсивность дыхания имеет место в процессе выполнения дыхательных техник, предусматривающих вентилирующее и гипервентилирующее дыхание. На уровне «физического» тела они подготавливают органическое тело к практике растягивания дыхания (в том числе в тех упражнениях, где само по себе медленное ровное непрерывное дыхание — уже почти подвиг), за счет чего достигается значительно большая степень" удлинения дыхательного цикла, чем без такой подготовки. На уровне «тонких» компонент вентилирующие и гипервентилирующие техники очищают
В основном же базовое дыхание в практике хатха-йоги — ровное, очень медленное, очень плавное, непрерывное и свободное. В особенности важно добиться такого дыхания в наиболее напряженных асанах и связках, ибо это есть один из практических элементов, посредством которых обретается контроль над Силой.
«Не должно дыхание ни останавливать, ни оставлять его на произвол, но овладев им, в нить Текучего золота его превратить, драгоценные жемчужины асан на нее нанизав. Ибо дыханием движется сила тело же движется Ее потоками. Так практикуется асана.»
Обуздание дыхания и его удлинение есть смысл и сущность всякой истинной тренировки.
Ибо лишь посредством этого дыхание само собой утверждается в бездыханности.
Естественной же бездыханностью поток суеты в коловращении вихря обыденного сознания преобразуется в безмолвие равновесия.
Отвлечение чувств самопроизвольно порождается возникающей от этого отрешенностью.
Внимание втягивается в середину и там сосредоточивается.
Тогда рождается созерцание — ни к чему не привязанное, целостное и ни с каким действием не сопряженное.
Когда же созерцание не имеет никакой цели даже самой что ни есть наивысшей, оно самопроизвольно охватывает всю сферу осознания.
Поскольку нет ничего, что ограничивало бы его сосредоточением на аспектах бытия, пусть даже на тех, которым все подвластно.
Отрешенным же созерцанием бесконечности в которой проявленное и непроявленное в равновесии единства существуют самодостаточно, перетекая друг в друга сообразно изменениям восприятия Единым себя самого, постижение истинного устройства Мира порождается. Знание намерения и овладение искусством управления им следует. Умение управлять намерением дает полноту власти над волей.
Всякое дыхание всегда начинается с полноценного выдоха. Без него не может быть настоящего вдоха. Без настоящего вдоха практика пранаямы не имеет смысла, поскольку вдох в ней — действие, при котором происходит поглощение Силы, выдохом же Сила распределяется.
Внедрение в состояние энергетического тела свойственного асане рисунка распределения энергии осуществляется за счет «вливания» тела в форму посредством дыхания. Дыхание в данном случае используется двояко: (1) — как своего рода "реперный процесс", используемый для фиксации внимания на ощущениях, производимых в нервной системе «физического»
Осознанное целенаправленное управление процессами перераспределения энергии в энергетической структуре в целом традиционно обозначается термином "пранаяма" — "искусство управления энергией", или "искусство управления силой". На начальных этапах практики вся пранаяма строится на управлении психоэнергетическими процессами посредством созерцания дыхания и управления им. По мере обретения все большей полноты контроля над состояниями энергетической структуры как интегрального формирования акцент в реализации контроля перераспределения энергии постепенно смещается в сторону управления посредством исключительно внимания и намерения. Дыхание при этом теряет свое значение реперного и тригтерного процессов, и на первый план выходят концентрация внимания и прямое созерцание «тонкого» как таковое.
Наиболее удобным для созерцания «тонких» процессов, сопутствующих практике асаны, является дыхание типа «растворяющегося». Вдох и выдох плавно перетекают друг в друга, длительность дыхательного цикла — как можно больше, но без ощущения недостатка кислорода. Дыхание должно ощущаться как комфортное и течь плавно, без рывков и неконтролируемых остановок. Глубина дыхания принципиального значения не имеет— главное, чтобы дыхание было естественным, медленным и плавным. Для того чтобы в максимальной степени использовать потенциал дыхания как реперного и триггерного процессов, имеет смысл дышать, слегка сузив гортань — так, чтобы чувствовать мягкое протекание воздушной струи вдоль ее задней стенки. Голосовая щель при этом производит негромкий шипяще-гудящий звук.
Для замыкания передне-заднего кольца1 (восходящая ветвь — от промежности до «родничка» вдоль середины спины, нисходящая — от «родничка» до промежности вдоль середины передней поверхности туловища) используют "языковое замыкание" — джихва-бандху. В зависимости от интенсивности потока и требуемого уровня управления им применяется передний или задний варианты джива-бандхи — «воздушный» или «огненный», именуемые соответственно вайю-набхи-мудра и джала-набхи-мудра. В первом случае кончик языка удерживается замкнутым на верхнюю десну непосредственно над передними зубами, во втором — кончик языка касается мягкого нёба как можно глубже — поближе к задней стенке гортани. Максимальный вариант джала-набхи-мудры, достижимый лишь в результате усердной практики увеличения длины языка, именуется «кхечари-мудрой». Как правило, в процессе практики асаны, когда дыхание течет плавно и непрерывно, применяется вайю-набхи-мудра — «воздушный» вариант джихва-бандхи, в котором кончик языка все время касается верхней десны над передними зубами.
В случае, когда ощущения подсказывают практикующему целесообразность целенаправленной коррекции потоковой плотности распределения энергии в системе, применяют различные типы дыхания с паузами и специальными мышечными манипуляциями.
В качестве примера можно привести алгоритм интенсификации прямого потока в серединном кольце (вверх — вдоль спины, вниз — вдоль передней поверхности туловища):
• после вдоха задерживают дыхание и разрывают контакт языка и верхней десны, тем самым размыкая переднюю нисходящую ветвь серединного кольца;
• во время задержки дыхания сильно сжимают анальный сфинктер, мышцы промежности, тазового дна, сфинктер мочевого пузыря и мышцы внутритазового пространства, подтягивают к спине "малый брюшной пресс" (часть мышц брюшного пресса, расположенную ниже пупка) — "корневой замок" — мула-бандха;
• повторяют мула-бандху несколько раз, добиваясь явственного ощущения потока некоторого ощущения, восходящего вдоль середины спины;
• вытягивают шею, прижимая подбородок к подъяремной выемке — позвоночник в шейном отделе растягивается, в особенности — его задняя поверхность — горловой замок ("джаландхара-бандха");