Искусство Синъицюань
Шрифт:
Синьи бацзинцюань– «восемь усилий синъицюань».
Синьи цюань цзашичуй– «разнообразные удары синъицюань».
Синьи аньшэньпао цюань– парный комплекс «пушечные удары и защита тела».
Все это на первый взгляд кажется сложным, но в действительности синъицюань построен очень логично и имеет четкую структуру. Изучение синъицюань начинается с раздела усинцюань (пяти первостихий) - основополагающего для всей практики синъицюань. Формы «пяти первостихий» позволяют освоить основные принципы стиля и постичь суть мастерства. Пять элементов синъицюань (пицюань, бэнцюань, цзуаньцюань, паоцюань, хэнцюань) соответствуют пяти первостихиям учения инь-ян (металл, дерево, вода, огонь, земля) [3] . «Пять элементов» в методах кулачного искусства подчиняются общим закономерностям взаимопорождения
3
В даосизме считается, что мир возник и существует благодаря тому, что в Едином ци проявилось два первоначала: отрицательное (инь) и положительное (ян). Инь и ян постоянно переходят друг в друга. "Один раз инь, один раз ян - это и есть Дао-Путь". Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая, в свою очередь, переходит в ян. Процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя пять состояний, которые называются пятью первостихиями(усин): это металл, вода, дерево, огонь, земля. Металл соответствует зарождающемуся инь, вода - зрелому инь, дерево - зарождающемуся ян, огонь - зрелому ян, земля - равновесию инь и ян. Таким образом, каждая из пяти первостихий является позицией некоей классификационной схемы. Каждой первостихии, как определенному состоянию ци, соответствует набор природных явлении, воплощающих и себе эти состояния. Все происходящее в мире (и в человеке) понимается как постоянный процесс взаимодействия этих первостихий или их проявлений. Так, например, нарушение «правильного» взаимодействия проявлении первостихий в организме человека трактуется как болезнь и лечится восстановлением баланса между ними.
Табл. 2. Связь пяти первоэлементов синъицюань с внутренними органами
Табл. 1. Схема взаимопорождения и взаимопреодоления
пяти первоэлементов в синъицюань
«В печени - выносливость, в почках - скорость» - так проявляется связь по схеме пяти первостихий между пятью «плотными» внутренними органами и психофизическими характеристиками человека. С внешней стороны «глаза связаны с печенью, нос связан с легкими, уши связаны с почками, язык связан с сердцем, рот (точнее, носогубная складка) связан с селезенкой» - так соотносятся внутренние органы человека и органы чувств. Традиционная китайская медицина также строится на учении об инь-ян и пяти первостихиях; нарушения в их взаимодействии определяются осмотром, прослушиванием, прощупыванием пульса, а восстановление баланса между ними излечивает болезни.
Таким образом, от того, насколько хорошо освоена техника раздела пяти первоэлементов, зависит успех всех остальных средств и методов тренировок. Практика пяти первоэлементов является решающим фактором успеха в совершенствовании самого человека и в действенности изученных им приемов. Именно «пять первостихий» старинные трактаты и тексты называли самым ценным из всего, что есть в синъицюань. (Аналоги «пяти первостихий» и «двенадцати форм» в хэнаньском направлении автор рассматривать не берется, поскольку не занимался им достаточно глубоко).
Следующий раздел называется шиэрсинцюапь, «12 форм (животных)». Важность его для практики синъицюань связана с тем, что каждый вид живых существ обладает уникальным, только ему присущим образом жизни и повадками, а каждое живое существо ведет себя естественно, то есть находится в гармонии с мирозданием. В трактатах по кулачному искусству об этом говорилось так: «Сообразно собственному естеству, живые существа изменились под действием сил природы, и каждый вид занял свою нишу в пространстве между Небом и Землей». Для нас важно, что каждый вид живых существ эволюционировал, постепенно изменяясь, пока не оказался идеально приспособлен к своей собственной среде обитания. Однако, когда по каким-то причинам природные условия или среда обитания изменяются внезапно, физиология животных не успевает приспособиться к новым условиям, при этом погибают и исчезают с лица земли целые виды.
Каждая из «12 форм животных» подражает повадкам конкретного биологического вида, его функциям и качествам. В практике шиэрсинцюань мы учимся воплощать образ действий других живых существ и тем самым осваиваем
Тренировка «двенадцати форм» укрепляет мышцы и кости, улучшает состояние кровеносных сосудов, увеличивает физическую силу, обогащает дух и душу, оздоровляет и укрепляет организм, позволяет избавиться от хронических заболеваний. Вместе с тем, после освоения форм шиэрсинцюань приемы и способы самозащиты становятся весьма своеобразными, неожиданными и эффективными.
2. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ СИНЪИЦЮАНЬ
2.1. ТРЕБОВАНИЯ К ПОЛОЖЕНИЮ ТЕЛА
Основные методы и принципы кулачного искусства синъицюань изложены в традиционных канонах. Согласно этим канонам, и в покое, и в движении положение и взаимное расположение корпуса, головы, шеи, рук и ног подчиняются определенным правилам. В китайских первоисточниках каждый принцип традиционно обозначался одним иероглифом, а трактовка этих принципов передавалась от учителя к ученику. Ниже мы излагаем эти принципы так, как объяснял их мастер Сунь Сюй специально для русского издания своей книги.
Первое требование: «все расслаблено» (мышцы корпуса и конечностей напряжены не больше, чем нужно для того, чтобы удерживать тело в заданном положении). Второе требование: «все тяготеет вниз» (плечи, локти, ладони, поясница и колени естественным образом опускаются под действием силы тяжести). Третье требование: «все стягивается к центру» (который находится в нижней части живота в области даньтянь). Четвертое требование: «осаживание поясницы» (поясница подается назад так, чтобы убрать естественный изгиб позвоночника в поясничной области). Пятое требование: «поднимание» (ягодицы и копчик «подбираются внутрь», то есть подтягиваются немного вперед и вверх; только при таком положении тазовой области можно добиться «осаживания поясницы»). Шестое требование: «охватывание» (если ладони раскрыты, а не собраны в кулак, то центры ладоней слегка втягиваются внутрь, словно мы удерживаем небольшой округлый предмет). Седьмое требование: «усилие - в конечной точке» (перед ударом внутреннее усилие должно достичь той точки, которая будет наносить удар; усилие ощущается на кончике бьющей поверхности). Восьмое требование: «целостность» (тело движется как единое целое, движения всех частей тела согласованы,все они начинают и заканчивают движение одновременно, ни одна часть тела не опережает другую). Девятое требование: «открытие и закрытие» (во всех движениях и приемах имеются фазы накопления энергии - «закрытия» - и ее выброса - «открытия»). В синъицюань есть и другие требования, они осваиваются на более высоких уровнях изучения, но те принципы, которые перечислены выше, необходимо освоить в первую очередь. И старинные трактаты по теории синъицюань, и передающиеся изустно из поколения в поколение методы тренировок точно и однозначно определяют задачи, которые надо выполнить начинающему, и их очередность. Первая - осаживание (поясницы); вторая - стягивание (плеч), третья - пустая грудь, четвертая - внутренняя распорка, пятая - поднимание (ягодиц и копчика), шестая - чередование левой и правой половины тела, «пустого» и «наполненного», «открытого» и «закрытого»; седьмая - четкое разграничение фаз движения, таких как поднимание, вворачивание, опускание, переворачивание. Требования с первого по пятое должны выполняться и в стойках, и в передвижениях, шестое и седьмое относятся к передвижениям. К двум последним требованиям мы вернемся в главах, посвященных формам «пяти первостихий», где расскажем об общих принципах построения движения в синъицюань и о том, как они выполняются в конкретных формах.
Рассмотрим основные требования к положению тела при практике синъицюань более подробно.
Осаживание поясницы: крестец подбирается внутрь, ян ци поднимается по заднесрединному каналу (думай).
Стягивание плеч: плечи опущены и тяготеют вниз.
Пустая грудь: грудь не препятствует прохождению ци (спина внутренним усилием подастся назад, оба плеча подаются вперед, грудной отдел расслаблен), инь ци опускается по переднесрединному каналу (жэньмай).
Внутренняя распорка: голова, конечности, язык словно упираются в невидимую преграду. Голова подвешена, рука подвешена, язык подвешен.
Поднимание: копчик, ягодичные мышцы и мышцы промежности втягиваются внутрь (поднимаются вверх).
Тяготение к центру: локти не должны отрываться от боков, а руки - уходить далеко от центра груди. Это называется «локти тяготеют к бокам, руки тяготеют к центральной линии».
В любом движении в синъицюань есть две «составляющие»: сначала корпус немного поворачивается и смещается в сторону от центральной линии (это движение «вбок»), а затем движется поступательно вперед (это движение «вдоль»), причем корпус перемещается благодаря «перекатыванию» бедер - бедра описывают «восьмерки» в вертикальной плоскости. Все движение в целом подобно накатывающей и обрушивающейся волне.