Искусство Синъицюань

Сюй Сунь

Если тазовая область движется правильно, то пояснице и бедрам передастся очень мощный импульс. Обычно движение обеспечивается бедрами, а поясница остается неподвижной (это называется «сокрытие поясницы»), при этом поясничный отдел аккумулирует силу во время закрытия и обеспечивает выброс силы во время открытия (то есть на выдохе), тогда энергия поясницы передается вовне быстро, как молния. Поэтому так важно тщательно отслеживать взаимосвязь в движениях ягодиц, поясницы и бедер. Очень часто на эту область не обращают внимания, и в результате ягодицы оттопыриваются, что является грубой ошибкой.

При правильном положении корпуса рука соскальзывает с ягодичной области, не задерживаясь, ягодицы подбираются, крестец и копчик чуть- чуть подворачиваются внутрь и вверх, анальное отверстие сжимается и подбирается внутрь. Это действие наши учителя называли «подобрать крестец и втянуть задний проход», оно обеспечивает глубокое дыхание и повышает проходимость ци по переднесрединному каналу. Традиционное выражение «земные врата должны

быть заперты» означает, что анальное отверстие закрыто, а мышцы вокруг него сжаты. Поскольку промежность - сравнительно слабое место в человеческом организме, а стенки вен в нижней части прямой кишки не имеют внутренних клапанов, отток венозной крови от этой области затруднен. Поэтому мысленная проработка и физические упражнения для этой области значительно укрепляют ткани и мышцы, усиливают кровообращение и восстанавливают функциональность кровеносной системы. При постоянных тренировках область промежности вслед за движениями и дыханием соответственно напрягается и расслабляется, поднимается и опускается, как будто она подвешена (это действие обозначается выражением «пах подвешен»). Это оказывает хороший терапевтический эффект при лечении болезней «нижней» области, таких как выпадение прямой кишки, геморрой и др.

Нельзя не отметить еще один момент. В синъицюань и других стилях «внутренней семьи» большое внимание уделяется области крестца и основанию копчика. Эта область отвечает за способность удерживать тело в равновесии и пространственную координацию, иногда ее образно и точно сравнивают с рулем, управляющим лодкой. Во время практики, как мы уже говорили, макушка направлена вверх, поясница расслаблена, бедра подвижны, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подтянуты внутрь. Область крестца должна быть правильно развернута, а тело - разворачиваться одновременно с ней, как единое целое, не отклоняясь в стороны. При этом позвоночник сохраняет строго вертикальное положение, живот расслаблен, дыхание опускается глубоко вниз, а весь корпус покоится па бедрах и тазовой области, как на незыблемом основании.

2.1.6. Ци опускается в даньтянь

Опустить ци в даньтянь (киноварное поле, поле «пилюли бессмертия») - значит, опустить ци в нижнюю область живота (область под пупком). Смысл понятия «даньтянь» и его расположение в организме в разных школах и направлениях ушу объясняются практически одинаково. Согласно традиционному учению, это область, расположенная на три пальца (положенных поперек) ниже пупка. Иногда понятие даньтянь смешивают с понятием «море энергии» (цихай). Точка цихай расположена на расстоянии 1 цунь 3 фэня ниже пупка (цунь - 3,33 см, фэнь - 0,33 см, т.е. на 4,3 см ниже пупка). Однако, как явствует из названия, дантянь - это область, а не конкретная точка, поэтому ставить знак равенства между даньтянь и цихай не вполне корректно. Обычно под даньтянь понимают область внутри тела вокруг точки цихай. Независимо от стиля и направления, весь нейгун в ушу, вся традиционная китайская медицина, все канонические трактаты одинаково определяют роль даньтянь. Это область, в которой собирается прежденебесная изначальная ци, и цель наших тренировок состоит в том, чтобы посленебесная, мирская, разделенная на инь и ян ци, текущая по пяти каналам и по кровеносным сосудам, пополняла прежденебесную изначальную ци. Тем самым мы «укрепляем внутреннее и усиливаем внешнее». Ниже мы рассмотрим вопросы, связанные с опусканием ци в даньтянь применительно к синьицюань так, как это принято в традиционном учении синъицюань.

При обсуждении опускания ци в даньтянь сначала надо разобраться в том, что такое «ци». Согласно учению традиционной китайской медицины, в нижней части живота ( в области даньтянь) безостановочно происходит обмен «чистой» ци, а в легких - обмен «грязной», телесной ци, который в повседневной жизни обычно и называют процессом дыхания. Еще раз подчеркнем, что «обмен ци в даньтянь» и дыхание в обыденном понимании - это не одно и то же. Итак, что же такое ци? В настоящее время существует три точки зрения на этот вопрос. Первая: ци есть проявление высшей нервной деятельности человека; вторая: ци связана с системой кровообращения; третья: ци - это то, что движется по энергетическим каналам в теле человека. Традиционная китайская медицина говорит о «жизненных силах», понимая под ним кровь и дыхание; о циркуляции жизненных сил по каналам; о «ци в жилах», которая определяется по пульсу, не отдавая предпочтения ни одной из трех перечисленных выше точек зрения. В практике синъицюань мы поступаем точно так же. При освоении движений на начальном этапе важно успокоить сознание и добиться правильного положения тела, как в покое, так и в движении. При этом в даньтянь, в руках и ногах ощущаются зуд, тяжесть, разогрев, распухание или распирание. Чем вызваны эти ощущения? Исследование этих проявлении методами современной медицины показало, что такое воздействие связано со стимулированием нервной системы, систем кровообращения и дыхания и возникновением повышенной активности меридианов.

Из опыта занятий ушу известно, что разные люди на разных этапах обучения применяют разные методы дыхания. Поскольку и при отработке движений, и в столбовом стоянии сознание постоянно следит за дыханием, дыхание постепенно становится естественным и все более и более глубоким. Это приводит к постоянному стимулированию

напряжения и расслабления, опускания и поднимания, растяжения и сжатия диафрагмы и грудной мышцы, что приводит к незаметному, мягкому и постоянному массажу всех внутренних органов брюшной полости. Рецепторы органов брюшной полости постоянно ощущают раздражение, которое преобразуется в биоэлектрические импульсы, они передаются по нервным волокнам в головной мозг, а от него через узлы центральной нервной системы передаются нервным окончаниям. В практике синъицюань мы отслеживаем прохождение этих сигналов по системам кровообращения, дыхания, каналам и меридианам и учимся управлять этими процессами. Это действие в китайской традиции называется «отслеживать движение ци». То, что обычно люди ощущают в области даньтянь, связано с проявлением всех вышеописанных явлений. Чаще всего при этом возникает ощущение теплоты. В традиционной китайской медицине и оздоровительных практиках этот феномен получил название «опускания ци в даньтянь» в результате практики «вдыхания и выдыхания ци».

Можно сказать, что ци - это ощущение или реакция, возникающая в нервных центрах и передаваемая ими, но ци также связана и с кровеносной системой, и с системой каналов и меридианов. И физическое движение, и мысленное сосредоточение влияют на органические процессы. Так, при вдохе происходит насыщение крови кислородом. Эта кровь переносится к сердцу и с силой наполняет его, как воздушный шар. Затем сердечная мышца резко сокращается и с силой выбрасывает кровь наружу. Кровь разносится по всем органам тела, насыщая их кислородом. Если применять правильный метод, при котором сознание «отслеживает» или «ведет» дыхание, а кровообращение естественным образом следует за сознанием, то обогащенная кислородом кровь поступает в самые мелкие капилляры и достигает самых кончиков рук, ног и прочих органов тела. Это происходит даже в состоянии покоя, при котором капиллярное кровообращение обычно затруднено. Это ощущается как онемение или зуд в кончиках пальцев или в ладонях, покраснение или ощущение распирания изнутри. Такие же ощущения могут наблюдаться и в области даньтянь. Хотя физиологически процессы дыхания и кровообращения происходят на бессознательном уровне и естественным образом, мы тем не менее можем сознательно воздействовать на их внешние проявления и тем самым в определенной степени влиять на сами эти процессы. (Так, при сильном эмоциональном возбуждении дыхание становится прерывистым и неглубоким; если сознательно начать дышать глубоко и равномерно, то когда дыхание восстановится, эмоциональное возбуждение исчезнет.) Когда сознание подобным образом согласовано с естественным глубоким дыханием, напряжением и расслаблением, подниманием и опусканием области живота, то это и называется «опусканием ци в даньтянь».

Именно контроль со стороны сознания обеспечивает результат, поскольку именно сознание стимулирует центры высшей нервной деятельности, что приводит к усилению кровообращения и проводимости энергетических каналов. Традиционная китайская медицина опирается на представление о существовании системы энергетических каналов цзиньло внутри живого организма. Согласно ее учению, ослабление организма или болезни вызываются нехваткой или слабостью жизненных сил вследствие ослабевания внутренних органов человека, что приводит к непроходимости энергетических каналов и нарушению энергообмена. Из-за этого возникают органические нарушения, что и приводит к развитию болезни. Открыть каналы и восстановить прохождение ци позволяют методы нейгун (внутренней работы).

Для непрерывного энергообмена дыхание должно быть ровным, непрерывным, естественным. Оно может быть «прямым» или «обратным» (о типах дыхания мы поговорим чуть позже). Во время практики происходит массаж внутренних органов, что приводит к укреплению внутренней мускулатуры, возрастанию жизненных сил и общему оздоровлению организма. Трактаты по кулачному искусству гласят: «В покое очищаем душу и укрепляем дух; в движении следуем пути Неба; питая даньтянь, обретаем долголетие; такого и за десять тысяч лянов золота не купить».

«Опускание ци в даньтянь» и дыхание взаимосвязаны, поэтому мы конкретизируем это понятие, когда будем рассматривать разные типы дыхания.

Выше мы перечислили те основополагающие принципы синъицюань, без которых невозможна практика этого стиля. Еще раз напомним основные требования к положению и форме тела: макушка головы тяготеет вверх, живот наполнен, поясница оседает назад, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подобраны, ци опускается в даньтянь. Предельно кратко их можно описать четырьмя иероглифами: «ровно, прямо, спокойно, удобно». В традиционных наставлениях говорится так: «Ноги охватывают землю, тело устойчиво во всех направлениях, мысль охватывает все сущее». Учение синъицюань изложено в «Трактате о шести соответствиях и трех кончиках». Принцип шести соответствии состоит в следующем: ладони соответствуют стопам, локти - коленям, плечи - бедрам, это три внешних соответствия; сердце соответствует мысли, мысль соответствует энергии (ци), ци соответствует силе (ли), это три внутренних соответствия. Три кончика - это кончик носа, кончик руки и кончик стопы. Когда говорят, что «три кончика отбрасывают одну тень», то подразумевают, что они располагаются в одной и той же вертикальной плоскости, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Принцип шести соответствий должен соблюдаться и в движении, и в покое. Правильное положение «трех кончиков» обеспечивает правильное распределение веса, расположение точек опоры и общую устойчивость всего тела.