Ислам
Шрифт:
Кроме имама Шамиля в мюридистком движении на Кавказе принимали участие и другие религиозные вожди. В 40-е годы XIX века мюридизм распространился на Западном Кавказе среди адыгов (черкесов), которые с 20-х также воевали с Россией. Отряды поборников ислама – хаджиретов возглавил мюрид Хаджи-Мухаммад. Однако попытки Шамиля соединиться с адыгами и утвердить власть Имамата на Западном Кавказе оказались безуспешными.
Шамиль стремился придать своему движению общеисламский характер, так как хорошо понимал, что военно-экономический и людской потенциал Северного Кавказа не сможет долго противостоять России. За поддержкой он обратился к правителю Мекки, султану Хиджаза, а шейх Джемаледдин обратился к муфтию Константинополя. Во время Крымской войны Шамиль вступил в союз с турецким султаном, но его совместные действия с турецкой армией оказались малоэффективными.
Для борьбы с Шамилем и мюридизмом российское правительство обратилось к духовным руководителям российских мусульман. Вскоре на Кавказ прибыл видный казанский
Долгая война истощила силы горцев. Ее бесперспективность стали понимать даже некоторые соратники Шамиля, начавшие его покидать. В конце войны против 20 тысяч воинов Имамата действовала 350-тысячная российская армия. Тем не менее лишь в августе 1859 года Шамиль прекратил сопротивление и сдался главнокомандующему российскими войсками на Кавказе. Российское правительство с уважением отнеслось к имаму Шамилю, его стойкости и мужеству. После капитуляции он был доставлен в Санкт-Петербург, где его принял император Александр II. После этого Шамиль со своими женами и слугами в качестве почетного пленника жил в Калуге и Киеве. Умер он во время совершения хаджа в г. Медине в начале февраля 1871 года. Народы Северного Кавказа сохранили глубокое почтение к личности Шамиля и его деятельности. След, оставленный им в кавказской истории, был столь значительным, что идея воссоздания Имамата – независимого от России исламского государства, об'единяющего все мусульманские народы Северного Кавказа неоднократно возникала в кризисные периоды российской истории.
После многолетней войны на Кавказе российское правительство отказалось от вмешательства во внутреннюю жизнь горских общин. Были сохранены права мусульманского духовенства, шариатское судопроизводство. В Манифесте об окончании войны говорилось, что русское правительство предоставляет горским народам совершенно свободно навсегла исполнять веру своих отцов – ислам.
Ислам на Северном Кавказе начал распространяться с VIII столетия. Первыми его приняли народы Дагестана, куда он проник в результате арабских завоеваний. В конце VII века арабы захватили Дербент, который стал называться "Баб аль-Джихад" – "Ворота борьбы за веру". Затем арабские войска завоевали внутренние районы Дагестана. К концу VIII века в Дагестане были построены мечети. В XI–XII веках ислам принимают народы юга Дагестана, а к XIV веку ислам распространяется среди наиболее многочисленного дагестанского народа – аварцев. В XVI–XVIII веках возникают очаги мусульманской образованности – медресе, где обучали детей арабской грамоте, при крупных мечетях создаются библиотеки, что способствовало формированию в Дагестане традиций классического исламского образования и появлению влиятельного слоя мусульманского духовенства – эфенди. Среди них выделилась группа алимов (улемов) – мусульманских ученых, знатоков Корана и шарита, владеющих арабским, персидским, турецкими языками. Алимы также считались хранителями традиций и нравственных норм. На основе арабской графики алимы создали систему письма для некоторых языков Дагестана.
На Западный Кавказ ислам начал проникать в XIII–XIV веках из Золотой Орды. С Золотой Ордой тесно связаны ногайцы, которые являлись тюрским мусульманским народом, с XIII века кочевавшим в степях Прикавказья. В наши дни ногайцы проживают в Дагестане, Ставропосльском крае, Карачаево-Черкесской и Чеченской республиках. В Чечне ислам распространился в XV–XVI веках. В XVI–XVII веках ислам распространяется в Кабарде, затем в Осетии. После захвата крепостей в Крыму и на Черноморском побережье, а также стремясь подчинить кавказских горцев, султаны Османской империи начали усиленно распространять среди них ислам. В начале XVIII века османский султан Марад IV приказал крымским ханам, которые были вассалами Османской империи, распространять ислам среди адыгов – черкесов. Те адыгские роды, которые отказывались принять ислам, уходили в казачьи станицы по рекам Тереку и Кубани, став частью кубанского и терского казачеств. Муллами у адыгов долгое время были выходцы из Турции и Крыма, которых в должности утверждал константинопольский муфтий.
В середине XVIII века ислам распространился среди балкарцев и в Карачае. К концу XVIII века положение ислама на Западном Кавказе стало довольно прочным. Однако в отличие от Дагестана и Чечни, где распространился шафиитский мазхаб ислама, на Западном Кавказе распространился мазхаб ханифитский.
Временем наивысшего расцвета ислама и мусульманской культуры в России явилась вторая половина XIX – начала ХХ века. В Казанской,
Практически каждый мулла, который выбирался членами прихода из своей среды, являлся учителем грамоты для детей своих прихожан даже в тех местах, где не было мактабов (элементарная школа) и медресе. Он находился в постоянном общении со своими прихожанами, выступая также в роли судьи и лекаря. Русский православный священник назначался на приход помимо участия прихожан. На рубеже XIX – ХХ веков усиливается мусульманское влияние на многие нерусские народы – чувашей, черемисов и др. Расцвету ислама и мусульманской культуры способствовало и то, что мусульманские народы России вследствие их роли торговых посредников между Центральной Россией и Средней Азией первыми из всего мусульманского мира вступили в стадию капиталистического развития.
Ислам сыграл роль мощного мобилизующего фактора в формировании национального капитала. Свою торгово-промышленную деятельность мусульманские купцы и предприниматели рассматривали как служение Богу через служение мусульманской общине – умме посредством повышения ее благосостояния. Поэтому они выделяли значительные средства на строительство мечетей и медресе, религиозную и просветительскую деятельность, благотворительность. Особенно прославились своей благотворительной деятельностью купеческие фамилии Юнусовых, Расулевых, Танеевых, Ерзиных, Агеевых, Асадуллаевых, Исхаковых и других. Так, в начале ХХ века "король нефти и керосина" Ага Шамси Асадуллаев на свои средства в Москве в Малом Татарском переулке построил многоэтажное здание мусульманского культурного центра с медресе, библиотекой, лекционными и концертными залами. Благодаря принципам мусульманской благотворительности (закят, садака), являющейся одной из пяти столпов ислама, степень солидарности между трудом и капиталом в мусульманской среде была значительно выше, чем в православной.
Видные представители обновленческого течения мусульманской мысли ориентировались на включение мусульманских народов в сферу капиталистического развития и обновление ислама достижениями европейской цивилизации, поэтому не случайно основной сферой деятельности мусульманских просветителей в России стали мусульманское образование и печать. С помощью реформирования системы обучения мусульманской интеллектуальной элиты должен был осуществиться синтез исламских ценностей с достижениями европейской культуры. Практически при каждой мечети уже имелась элементарная школа (мактаб). При соборных мечетях действовали школы повышенного типа – медресе, куда специально приглашали учителей. Реформы Екатерины II в вероисповедании создали условия для открытия медресе высшего типа, в которых готовили священнослужителей, муэдзинов, мударрисов (учителей). В медресе начинают преподаваться общеобразовательные предметы, русский и иностранные языки. В конце 1800 года был издан указ императора Павла I о разрешении печатать мусульманские религиозные книги. Вскоре в казанской Восточной типографии были напечатаны первые экземпляры Корана. В середине XIX века общий ежегодный тираж изданий мусульманских типографий превысил 100 тыc. экземпляров. В 1857 году был издан первый мусульманский календарь. К началу XX века начали выходить мусульманские газеты и журналы. Из выпускников медресе, читателей и корреспондентов мусульманской периодики начал формироваться слой слой мусульманской интеллигенции, который стал основой мусульманского общественного движения как умеренного, так и радикального толков. В начале ХХ века география учебных заведений, где получали образование российские мусульмане значительно расширилась. К таким традиционным центрам исламской учености, как Каир, Стамбул, Бухара, Бахчисарай и Казань, прибавились Париж, Женева, Лондон, не говоря уже об университетах Санкт-Петербурга и Москвы.
В декабре 1917 года мусульманскому съезду в Петрограде была передана одна из крупнейших святынь мусульманского мира – "Коран Османа" ("Мусхаф Усмани"). Это была рукопись Корана, которая принадлежала халифу Осману, третьему праведному халифу, правившему в VII веке. До 1867 года эта рукопись хранилась в мечети Хаджи-Ахрар в Самарканде, которая попала туда после взятия Багдада войском Тимура в конце XIII века. После того, как Самарканд был взят русскими войсками, рукопись Корана была взята в качестве трофея и затем передана в Императорскую библиотеку Санкт-Петербурга. После возвращения мусульманам, "Коран Османа" несколько лет (с 1918 по 1924 год) хранился в Уфе в духовном управлении, затем был возвращен в Самарканд в ту же мечеть. С 1941 года он находился в Музее истории народов Узбекистана в Ташкенте. Весной 1989 года по распоражению правительства Узбекистана "Коран Османа" был передан четвертому курултаю мусульман Средней Азии.