Исламское знание и европейская наука
Шрифт:
С другой стороны, ещё раз подчеркну, что распространять критику религии со стороны Маркса, Энгельса и Ленина на ислам (на революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам официальных проимпериалистических улемов) было бы также неверно, ибо они критиковали идею бога именно как некого бестелесного высшего разума. А, как мы уже говорили выше, разум, как сложная сила, не может существовать без материи, без тела, как верно доказывал Тан Малака.
В "Истории мусульманской философии", которую я уже не раз цитировал в последних своих работах, главе 68-й "Влияние мусульманской мысли на Запад" , разделе С, "Философское влияние до Декарта", читаем:
"С аль-Фараби берёт начало идея точного детерминизма, базирующаяся на метафизическом фундаменте. В результате эта концепция привела к различению между психологической необходимостью и физической необходимостью. Бог - необходимое бытие, согласно аль-Фараби (ваджиб аль-вуджуд), и берёт свою необходимость у себя самого. Всякое другое бытие берёт свою необходимость у бога. Концепция бога, понимаемого как универсальное и необходимое бытие, заменяла, таким образом, богословскую концепцию бога как "рационального автонома".
Мир, который берёт свою необходимость из бога, и является таким же необходимым [неизбежным] как сам бог, больше не обусловлен, как у Аристотеля, утончёнными законами красоты и обычаями. Также он не обусловлен автономной волей бога. Таким образом, физика обрела более прочный и непоколебимый фундамент у аль-Фараби, чем у греков. Этот фундамент - метафизическая концепция необходимости"
Итак, идея детерминизма, т. е. обусловленности явлений природы и общества объективными, т. е. независимыми от воли человека, законами - идея, которая является фундаментом европейского естественнонаучного материализма, и, в частности, марксизма-ленинизма, пришла в Европу из ислама, от мусульманских учёных. Исламское понимание бога как "универсального и необходимого бытия" противоположно богословской концепции бога как "рационального автонома", как у древних греков и христиан - а также иудеев, которые, как мы видели выше из цитаты Сайида Ахмад Хана, считали, что бог вознаграждает людей за их благие дела и карает за грехи обязательно при жизни (насколько я понимаю, "рациональный автоном" означает разумное, "рациональное" нечто, что действует независимо, "автономно" от законов природы, от всяких причинно-следственных связей и т. п.). Проще говоря, христианские богословы и прочие мистики (и вообще подавляющее большинство населения в "цивилизованных" нациях, хоть верящих в бога, хоть атеистов) понимают значение слова "бог" так, что это нечто, что может вмешаться в естественный ход вещей и сотворить чудо в ответ на мольбы верующих и т. п. Именно существование этого "нечто" и доказывают те, кто считают, что "бог есть". Именно отсутствие этого "нечто" и доказывают те, кто считают, что "бога нет". Мы видим, что спор здесь идёт по вопросу, не имеющего никакого отношения к исламу (именно к настоящему, революционному исламу, а не лже-исламу, представители которого активно вовлечены в этот спор на стороне первых). Это - спор между буржуазными консерваторами-клерикалами, с одной стороны, и равными им по буржуазности либералами-"атеистами" (включая лже-марксистов), с другой стороны. Пролетарская же линия, линия революционного ислама (на который сегодня навешен ярлык "терроризма") равноудалена от двух этих позиций.
Подобного истинного исламского взгляда придерживался и Сайид Ахмад Хан. Две огромные его заслуги - во-первых, та, что он защищал ислам от нападок высокомерных европейцев-исламофобов и христианских миссионеров, смотрящих на ислам как на дикость, мистику, лженауку (цитируемый выше "Цикл эссе о жизни Мухаммеда"), во-вторых, та, что он приводил ислам в соответствие с фактами, открытыми современной европейской наукой (пусть и не всегда последовательно). СтОит отметить, что Сайид Ахмад Хан одним из первых (даже включая "цивилизованных" европейцев) поддержал теорию эволюции Дарвина. Именно по этим причинам идеи Сайида Ахмада не получили особой популярности среди мусульман-традиционалистов. И, кстати, такой фактик (уж не знаю, случайное ли это совпадение или нет): когда я набрал его имя латинским шрифтом в "Гугле", то среди возможных вариантов поиска высветились лишь варианты на индонезийском языке (это при том, что Сайид Ахмад был индийцем, и писал на английском). Не подтверждает ли это лишний раз, что традиционный "ислам", отвергающий европейскую науку, сросся сегодня с империализмом, что большинство таких традиционных "мусульман" (на деле - мунафики, лицемеры) сегодня - как раз среди европеизированных мусульман? Не подтверждает ли это лишний раз, что революционный ислам "3-го мира" (на который навешен ярлык "терроризма" и который империалисты обвиняют в "варварстве") сегодня, наоборот, живо интересуется наукой, и трактует ислам именно по-материалистически? Впрочем, и без этого маленького фактика подобных подтверждений куча...
В 81-й, главе упомянутой выше "Истории мусульманской философии", посвящённой Сайиду Ахмад Хану , читаем:
"Что есть природа? Сайид Ахмад Хан истолковывает её в том смысле, в котором её истолковывали учёные 19-го века (13-го в. по хиджре) как законченную систему вселенной, подчиняющуюся определённым законам механики и физики, характеризующуюся единообразием поведения, которому там нет никаких исключений. Всё неорганическое, органическое и человеческое поведение подчинено этим механическим законам. В одной из своих статей он говорит: "Сначала это знание природы было ограниченным. Но с ростом знаний соответственно возросла и эта область природы и, таким образом, по-видимому, стала соразмерной с тем, что мы обнаруживаем во вселенной, что мы видим или чувствуем, настолько, что действия и мысли человека и даже его верования - всё это является различными цепочками непреклонных законов природы". Но эта механическая концепция природы, как определил её Джеймс Уорд [английский философ-идеалист конца 19-го в., "ловил слабые места стихийного материализма" (Ленин)], полностью противоречит духовному толкованию жизни, и поэтому не может поддерживаться человеком, защищающим истину любой теистической религии. В сочинениях Сайида Ахмад Хана мы встречаем оба типа натурализма, механический и антитеистический, с одной стороны, и телеологический [телеология - учение, согласно которому всякое развитие в природе является осуществлением заранее предопределённых целей] и теистический, с другой стороны, и он часто переходит от первого ко второму, без каких-либо мыслей о согласованности и логике. В той же статье он говорит, что "точно так же, как среди нас некоторые религиозны, а некоторые - не религиозны, так же и среди естествоиспытателей есть некоторые люди, которые начинают думать, что, когда мы обнаруживаем законы природы пронизывающими каждую область вселенной, тогда нет ничего кроме природы, и, таким образом, приходят к отрицанию бога. Возможно, такими были те люди, которых наши древние мусульманские мыслители называли натуралистами (дахриййун). Но есть среди современных учёных некоторые люди, кто в своих напряжённых исследованиях законов природы пришёл к выводу, на основе показа величественного замысла природы, что должен быть некий "проектировщик", "причина причин", кого мы обычно называем богом. Эти учёные прошли тот же путь, что и путь, по которому следовал молодой халдей, известный как Авраам". Т. о., ясно видно, что Сайид Ахмад начинает с механической и количественной концепции природы и переходит к телеологической её трактовке, не осознавая вызванную этим непоследовательность. В том же духе он толкует опыт Моисея и Авраама. "Никто из пророков", - говорил он, - "не пришёл к пониманию бога кроме как через этот процесс [познания законов природы]. Моисей выражал своё желание увидеть бога; он получил ответ: "Ты никак не сможешь увидеть меня, но посмотри на гору (vii, 143). Но что было на той горе? Это была природа, проявление закона природы. Бог не мог показать себя напрямую; способ, который он указал, было проявление его посредством природы... Когда его [бога] спрашивали: "Что ты такое?", он неизменно отсылал к законам природы и намекал, что он - тот, кто сменяет ночь на день и день на ночь и даёт жизнь безжизненному и смерть живому". Во 2-х, он [Сайид Ахмад] ссылается на духовный опыт Авраама, как он был засвидетельствован в Коране (iii, 75-79). "Через природу он пришёл к богу, от единообразия законов мира физического он смог перейти к духовной реальности, стоящей за ним [за физическим миром]. Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их "автору" [т. е. богу]. Он заявил: "Я, твёрдо и искренне, обратил свой лик к нему, кто сотворил небеса и землю"."
"В соответствии со своим взглядом на религию как на сторону природы, Сайид Ахмад Хан смотрел на бога как на автора природы и его первопричину. Бог находится ко вселенной в отношении, аналогичном отношению изготовителя часов к часам. Подобно тому, как мастер ответственен за специфическое строение машины, взаимосвязь её частей и её работу в целом, так же и бог является творцом вселенной. Именно он дал ей законы, в соответствии с которыми она непрерывно работает. Поскольку бог неизменен, такими же являются и законы, действующие во вселенной. Как утверждается в Коране (xlviii, 23): "Ты не найдёшь изменений в образе действия бога". Точно так же как материальный мир работает и действует в соответствии с неизменными законами, так же и в моральной сфере есть абсолютный закон добра и зла, который не знает каких-либо исключений. Страдания и удовольствия логически вытекают из образа действий, совершаемых людьми, и нет необходимости в божественном вмешательстве ни в физическую, ни в моральную сферу.
Результатом этого деистического [деизм - религиозно-философское учение, признающее бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества] взгляда на природу бога и его отношение ко вселенной, было то, что Сайид Ахмад Хан отрицал возможность чудес и действенность молитвы. Он не мог признать чудеса как нарушения законов природы, ибо "законы природы", согласно ему, "это фактическое обещание бога, что что-то произойдёт таким-то образом, и если мы говорим, что это произойдёт иначе, то мы обвиняем его [бога] в нарушении своего обещания, а это немыслимо". Он продолжает: "Я отрицаю возможность чудес не потому, что они противоречат здравому смыслу, а потому что Коран не подтверждает происшествие событий или случаев, противоречащих законам природы, или нарушающих обычный ход вещей". В некотором отношении Сайид Ахмад был прав, ибо Коран решительно и многократно отказывает людям в их просьбе к Мухаммеду показать чудеса в подтверждение своей правдивости. На все подобные требования Коран отвечает: "Говори: слава моему господу! Разве я являюсь кем-либо кроме как человеком-апостолом? [Разве я не просто человек - посланник божий?]" (xvii, 90-93). Но он [Сайид Ахмад Хан] был в некотором отношении неправ, ибо Коран полон сообщений о чудесах более ранних пророков. Для подтверждения своей позиции он сделал попытку объяснить эти чудеса ссылкой на природные законы - попытку, которая была, пожалуй, единственной причиной того, почему его "Тафсир" [толкование] не получил среди мусульман ту популярность, какую он заслуживал.
Путём той же аргументации Сайид Ахмад Хан отрицал действенность молитв (ду"а"), как она обычно понимается. Законы природы непоколебимы, и ничто не может изменить их; даже бог не может идти против них. Полезность молитвы должна быть измерена, согласно ему, не тем, принята она или не принята богом, ибо это принятие - вне всякого сомнения, а психологическим воздействием, которая она имеет на человека, освобождая его от болей и тревог, которыми сопровождаются определённые неудачные события в его жизни. Но Сайид Махди "Али очень проницательно раскритиковал его взгляды на бога и его связь с природой. Он верно сказал, что если бог - просто причина причин, и не может возвыситься над законами природы и абсолютным законом добра и зла, то он - бог только номинально [только называется богом], существо, лишённое индивидуальности и всех чувств любви и привязанности к человеческим существам. "Бог в действительности свергнут с трона, и вся религиозная жизнь становится угасшей. Молитва становится холодным атрибутом формального поклонения существу, чья рука никогда не протягивается в ответ на молитвы, чьё ухо никогда не открыто мольбам кающегося". Если так, то у человека нет нужды надеяться на бога во время страданий; ему нужно только приобрести знание законов природы, настолько детальное, насколько это возможно, и потом механически приспособить свою жизнь к требованиям внешнего мира, и, т. о., достичь успеха в жизни пропорционально своим усилиям. Такая жизненная философия ведёт не к расширению человеческого мировоззрения, а к духу самодостаточности и эгоизма, что является врагом духовной жизни. Сайид Махди ссылался на аяты 25-35 20-й суры Корана, где Моисею было сказано помолиться богу..."
"Сайид Ахмад Хан пытался объяснить возникновение человека на Земле как специфическое событие в долгом и трудном процессе эволюции, хотя, добавлял он, процесс этот был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово "быть". Человек - результат химических процессов, происходящих во вселенной, и, в определённый момент он появился как форма животной жизни. Для объяснения сложной природы человека как он есть в настоящем, он даёт своё собственное толкование легенды о грехопадении Адама, как она рассказывается в Коране. Он думает, что представление этого грехопадения в драматической форме - только литературный способ поставить перед нами базовые истины о человеке. Неверно, думал он, воспринимать его как буквальный отчёт о диалоге между ангелами и сатаной, с одной стороны, и богом, с другой стороны. Слово "ангел", согласно ему, символизирует безграничную власть бога и возможности вещей. Твёрдость гор, текучесть воды, сила роста растительности, сила притяжения и отталкивания в электричестве - короче, все силы, проявление которых мы видим в различных вещах во вселенной, обозначаются словом "ангелы". Подобным образом, сатана, согласно ему, это не существо, существующее вне нас; он символизирует злые силы во вселенной. Человек - сочетание ангела и сатаны"
(Здесь разу нужно оговориться, что автор этой главы - традиционалист, идеалист, и, конечно же, он во многом не разделяет материалистские взгляды Сайида Ахмад Хана, склонен видеть у него ошибки там, где он как раз таки прав).
Итак, рассмотрим эти 3 отрывка.
Во 1-х. В сказанном Сайидом Ахмадом о пророке Аврааме ("Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их "автору"") мы видим неувязку. Действительно, как мог пророк Авраам "проникнуть за завесу законов природы", если сами эти законы были открыты лишь в 17-18 веках европейскими учёными? Правильнее было бы сказать, что пророк Авраам подметил, что движение небесных тел подчинено неизменным непреложным законам, неподвластным человеческой воле, воле надменных правителей-тиранов, изображающих из себя "всемогущих" (я об этом уже писал в работе "Тан Малака об исламе"). С другой стороны, европейские учёные, открывшие законы движения небесных тел и прочие законы природы, были, в отличие от пророка Авраама, "узколобыми" специалистами, специалистами лишь в своей узкой области, "жертвами" капиталистического разделения труда, и поэтому, в отличие от пророка Авраама, они не интересовались законами исторического развития общества, не боролись с тиранией (Маркс верно подмечал, что учёные прошлых эпох, в отличие от учёных капиталистической эпохи, были бОльшими универсалами, не ограничивались одной узкой областью - как видим, эти слова применимы и к пророку Аврааму). Эти законы исторического развития общества были открыты уже позже законов движения небесных тел Марксом, современником Сайида Ахмад Хана. Таким образом, мы видим преемственность между пророком Авраамом и Марксом. С другой стороны, мы видим, что слова Сайида Ахмада об "авторе" законов природы нелогичны: действительно, у каждого "автора", "творца", если рассуждать логически, должен быть свой "автор", "творец" (точно так же и понимание бога как бестелесного разума неверно, т. к. это противоречит законам физики, как мы уже говорили) - таким образом, под словом "бог", "Аллах", опять же подчеркну, логично было бы понимать сами эти законы природы, включая законы исторического развития общества.