Истинное чтение
Шрифт:
Закон 22. "Свидетелем может быть тот, кто обладает некоторой человечностью и честью; но кто свою честь кидает вон, например тот, кто голым выходит на улицу, или тот, кто (открыто) просит милостыню у акума, где это можно сделать втайне (т. е. устраиваться без огласки, по мере надобности), тот уподобляется собаке, так как он ставит свою честь ни во что, следовательно, не способен быть и свидетелем". (Хошен га-Мишпат 34, 18).
В указанном месте Шулхан Аруха речь идёт о лицах, лишённых права свидетельствовать на суде по закону раввинскому (не библейскому). Среди них имеется категория "презираемых", или "презренных"; сюда относятся: "кто публично ест на улице, на глазах у всех, кто ходит по улицам нагим, занимаясь грязным делом, и тому подобные люди, которые считают стыд ни во что, ибо все они почитаются как собаки, и им ничего не стоит дать ложное показание. К той же категории свидетелей (неправоспособных по раввинскому закону) принадлежат и те, которые публично принимают милостыню от акумов, хотя имеют возможность прокормить себя скромно: они себя унижают и ни на что не обращают внимания". Закон о тех, кто питается публичной милостыней
Закон этот ничего оскорбительного для акумов в себе не заключает - даже наоборот, направлен к выгоде акумов, запрещая еврейским нищим ложиться бременем на их благотворительность. Что же из него сделал д-р Юстус? Он перенёс "собаку" (в Талмуде "собака" - символ бесстыдства, как "кошка" - символ стыдливости) из первого предложения во второе - так что собаке уподобляется не тот, кто у всех на глазах ест (в Талмуде "еда", наравне с прочими телесными отправлениями, требует скрытности) или ходит нагим, а тот, кто просит милостыни у акума - и переводит: "кто открыто просит милостыни у акума, тогда как может сделать это тайно (т. е. брать по мере надобности - sich nach Bed;rfnis nehmen), тот подобен собаке и неспособен быть свидетелем). Г. Шмаков неправильно передал слова д-ра Юстуса о тайном присвоении через "где можно устраиваться без огласки, по мере надобности".
Эккер в своём заключении говорит: "слова: "брать тайно по мере надобности" должно зачеркнуть, так как в нашем тексте речь, по-видимому, идёт только о возможности получения негласной милостыни". Г. Шмаков перевёл его заключение так: "по содержанию верно, за исключением предложения в скобках: т. е; "устраиваться без огласки, по мере надобности", чего нет в тексте".
Закон 23. "Свидетелями могут считаться лишь те, которые называются людьми. Что же касается акума либо еврея, который сделался акумом [36], и который ещё хуже (природного) акума, то они никак не могут считаться людьми [37], стало быть, и их свидетельские показания лишены всякого значения". (Хошен га-Мишпат 34, 19 и 22).
На самом деле, в указанных местах Шулхан Аруха значится (сохраняем перевод Эккера):
"Гой и раб неспособны давать свидетельские показания". "Предатели, вольнодумцы (эпикурейцы) и отступники ещё хуже гоев (в первом издании: гоев-идолопоклонников) и неспособны давать свидетельские показания".
Д-р Юстус два раза вставил в текст утверждение, что Шулхан Арух не считает гоев людьми, иначе в "законе" ничего пикантного не будет. Евреев христианские народы не допускали к свидетельским приказаниям много веков спустя после составления этого закона, а в некоторых христианских странах доселе ещё не отменена особая для евреев установленная присяга, в тексте которой проглядывает недоверие к свидетельской искренности еврея. Кроме того, только в изложении Шулхан Аруха закон имеет такую категорическую форму; на самом деле, некоторые авторитеты ("Hagahoth Ascheri" к Гиттин гл. I) полагают возможным допускать гоя к показанию, если он известен за правдивого человека. Однако другие, и между ними Каро, автор Шулхан Аруха, полагают, что гоя к свидетельским показаниям допускать нельзя, так как по отношению к нему нельзя исполнить закона о злостных свидетелях, где сказано (Вт. 19, 18-19): "если свидетель тот - свидетель ложный, ложно донёс на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему": выражение "брат", говорят они, исключает из области применения этого закона нееврея. Что касается "предателей, эпикурейцев и отступников", то закон о них взят из Маймонида, где доказывается, что они хуже гоев - между прочим, таким весьма любопытным именно для гоев аргументом, к сожалению, пропущенным в сжатом и досадно сухом изложении Шулхан Аруха, но воспроизведённом полностью в Туре: "ибо благочестивые из гоев имеют удел в будущем мире, а эти удела в будущем мире не имеют". Назидательность этого аргумента состоит в том, что по еврейскому учению, чтобы спастись и попасть в рай, от гоя не требуется ни отречения от своей веры, ни принятия еврейского обряда, а достаточны лишь добрые дела.
Чтобы оправдать д-ра Юстуса, как мы уже сказали, вставившего в текст тезис о том, что акум - не человек, Эккер пишет (сохраняем перевод г. Шмакова, несколько распространённый против оригинала): "так как мотив закона, приведённый Юстусом, не упоминается в подлинных источниках, то его можно было бы счесть произвольным, в особенности если сослаться на то, что акумы признаются неспособными к свидетельству только за силою факта, что евреи сомневаются в их правдолюбии. Однако, такое заключение было бы совершенно неправильным. Наоборот, утверждение "Еврейского Зерцала" находит себе сильное подкрепление в комментарии (Баэр Гетев), где значится буквально, что даже акумы, "о которых твёрдо убеждены, что они не солгут", всё-таки неспособны (к свидетельству), потому что они не принадлежат к понятию "брат" и отнюдь "не лучше раба"".
Таким образом, д-р Юстус утверждает, что в Шулхан Арухе написано, что акумы не считаются людьми и будто бы это и есть причина недопущения их к свидетельским показаниям. Эккер, не найдя этого в тексте Шулхан Аруха, однако же находит этому "сильное подкрепление" в комментарии, где говорится, что акумы не входят в понятие "брат", которое употребляет Библия, говоря о свидетелях. Но он забыл, что между понятиями "человек" и "брат" есть некоторая разница.
Закон 24. "Когда еврей держит в своих когтях акума (в халдейском стоит выражение ма'аруфия, т. е. обдирать, беспрестанно обманывать, не выпуская из когтей), тогда дозволяется и другому еврею ходить к тому же акуму, ссужать ему в долг и в свою очередь обманывать его так, чтобы акум, наконец, лишился всех своих денег.
На самом деле, в указанном месте Шулхан Аруха буквально значится:
"Если у кого-либо имеется постоянный давалец-акум, то есть местности, где придерживаются правила, что другим запрещено чинить тому конкуренцию и вести с этим акумом дела, и есть местности, где такого правила не держатся, и некоторые дозволяют другому еврею идти к тому акуму, кредитовать его, вести с ним дела, расположить его к себе (букв.: подкупить его) и отбить (давальца) от того (еврея), ибо имущество акума - как добро бесхозяйное (ефкер), и первый пришедший получает право, а некоторые всё это запрещают".
Для того чтобы понять, в чём дело, надо восстановить весь ход мыслей Исерлеса на основании тех источников, из которых он почерпнул своё примечание. Он взял его почти дословно из Мордехая, который комментирует следующее место Талмуда (Бава Батра 216 сред.): "Рав Гуна говорит: если кто устроил у себя мельницу, то его сосед по улице не вправе устраивать вторую мельницу, ибо отнимает у того заработок". Талмуд к этому приводит разные имеющиеся постановления насчёт конкуренции в качестве доводов за и против мнения Гуны: за его мнение говорит постановление о рыболовах, которые должны бросать сети на известном друг от друга расстоянии, а против его мнения то, что лавочник вправе дарить детям орехи, дабы они ходили к нему, а не к конкуренту, что всякий вправе открывать лавку в своём доме, хотя бы рядом с лавкой соседа, и т. д. По этому поводу Мордехай, живший в XIII в. в Германии, приводит из решений (Responsa) Иосифа Тов-Элема (Bonfils), жившего в XI в. во Франции, сообщение о том, что в некоторых местах придерживаются закона о мааруфии, а в других местах его не придерживаются и "разрешают еврею идти к постоянному давальцу другого еврея, кредитовать его, расположить к себе (букв.: подкупить его) и отбить от того, и тут нет грабежа (по отношению к еврею), ибо имущество акума - добро бесхозяйное в том случае, который разбирается в главе "Хезкат га-Батим", и с этим согласны Абба, Илай и все учителя наши, и ещё довод имеем в том законе (Пеа 4, 3), что если бедняк упал на "край" (пеа) или распростёр на него свой плащ, то его удаляют с этого хлеба (так как "край" считается для бедняков имуществом бесхозяйным, и лишь то становится собственностью бедняка, на что он наложил руку)". В главе "Хезкат га-Батим" (Бава Батра 54 б.), действительно, находим ключ к уразумению странного утверждения о бесхозяйности акумова имущества - утверждения, противоречащего всем основным законам талмудического права, запрещающим всякую недобросовестность по отношению к этому имуществу [38]. Здесь мы находим закон о том, что если еврей, купив у акума недвижимость, заплатил деньги, но не выправил акта, представляющего единственный способ приобретения у акума (приобретение имущества от еврея совершается ещё другими способами), то недвижимость почитается как пустыня, ибо акум перестал ею владеть в момент получения денег, а еврей владеть ещё не начал; поэтому первый, кто придёт, вправе эту недвижимость занять, должен только выплатить купившему заплаченные им деньги (закон этот и вошёл в Шулхан Арух, Хошен Мишпат 104, 2). Вот когда имущество акума почитается, как добро бесхозяйное! [39] К этому случаю и приравнивает Мордехай отбитие у еврея постоянного клиента: покуда сделка акума с евреем не состоялась, окончательно не оформлена, всякий имеет право на эту сделку, и одно постоянство акума в качестве давальца, даже обещание его, никаких прав еврею не создаёт. Эти рассуждения и переписал Исерлес у Мордехая, только опустил для краткости указание на то место Талмуда, из коего ясно, о какого рода бесхозяйственном имуществе идёт речь; опущение вполне законное, ибо никому не могло бы придти в голову считать имущество акума всегда бесхозяйным.
Теперь посмотрим, что из примечания Исерлеса сделал д-р Юстус.
Прежде всего, он переводит давно (с XI в.) вышедшее из употребления [40] и потому для него непонятное арабское слово "мааруфия" через: "держать кого-нибудь в своих когтях", причём имеет смелость утверждать, что в "халдейском стоит выражение мааруфия, т. е. обдирать, беспрестанно обманывать, не выпуская из когтей". Далее, вместо "дозволяется расположить (акума) к себе и отбить его от конкурента" он переводит: "дозволяется обманывать его так, чтобы акум, наконец, лишился всех своих денег". Г. Шмаков в свою очередь передаёт немецкий перевод Эккера "ihn sich g;nstig zu stimmen" ("расположить его к себе") через: "обманывать его", между тем, как Эккер в своём заключении прямо говорит: "Auch von "betr;gen" ist im Originaltexte direkt nicht die Rede", т. е. "об "обманывании" в подлиннике прямо нет речи". Этого предложения Эккера г. Шмаков не перевёл. Выражение: "когда еврей держит в своих когтях акума" у д-ра Юстуса не подчёркнуто. Очевидно, в данном случае он не совсем доверяет своему пониманию слова "мааруфия". Так как Эккер переводит это слово через "Gesch;ftsfreund", то в пятом издании Judenspiegel страшное "держать в когтях" заменено безобидным: "клиент" (Kunde). Г. Шмаков переводу Эккера не доверяет и берёт его "хорошего покупателя" в кавычки (мол, понимай, что это значит), да ещё подчёркивает в своём переводе неподчёркнутое у Юстуса выражение: "когда еврей держит в своих когтях акума".
В своём заключении Эккер, указывая на некоторые неточности д-ра Юстуса (впрочем, он тут же старается свои указания смягчить ссылками на разные комментарии, из которых выуживает подкрепления автору [41]), приходит однако к выводу, что всё это значения не имеет, "так как при рассмотрении этого закона прежде всего должно остановиться на интересном постановлении о том, что собственность нееврея почитается как бесхозяйное добро" (г. Шмаков переводит: "так как центром тяжести закона является несомненное и бесспорное постановление о том, что собственность нееврея считается добром, никому не принадлежащим").