История философии (Учебник)
Шрифт:
Герменевтика, согласно Рикеру, - это этап в работе по присвоению смысла, этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, скрытого в символе. "Глубинным" он считает следующее требование герменевтики: всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит тот или иной текст, и самим интерпретатором. Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием самого себя через другого.
Поэтому под герменевтикой Рикер понимает теорию операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов. Тем
Рикер различает понятия "интерпретация" и "понимание". Последнее есть искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и особенно речь). Поэтому, считает французский философ, слово "понимание" следует закрепить за общим явлением проникновения в другое сознание с помощью внешнего обозначения. А слово "интерпретация" необходимо, по его мнению, употреблять по отношению к пониманию, направленному на зафиксированные в письменной форме знаки.
Подводя "эпистемологический итог" своим рассуждениям о соотношении "понимания" и "интерпретации", Рикер подчеркивает, что не существует понимания самого себя, не опосредованного знаками, символами и текстами.
Опосредованием знаками устанавливается изначальная языковая предрасположенность любого человеческого переживания. Самый короткий путь Я к самому себе, считает французский мыслитель, - это речь другого, позволяющая мне проскочить открытое пространство знаков.
Под опосредованием символами Рикер имеет в виду обладающие двойным смыслом выражения в традиционных культурах, связанные с именами космических "элементов" (огня, воды, воздуха, земли и т.д.), их "измерений" (высота и глубина и т.п.). Это - "окольный путь" к пониманию Я через богатство символов, передаваемых через культуры.
Опосредование текстами - это, по Рикеру, отыскание в самом тексте, с одной стороны, той внутренней динамики, которая направляет структурирование произведения, с другой стороны - той силы, благодаря которой произведение проецируется вне себя и порождает мир - "предмет" текста.
Интересные соображения Рикер высказывает по проблеме соотношения понимания и объяснения. Прежде всего он отмечает, что познание не следует отождествлять с пониманием. Последнее, по его мнению, имеет интуитивную основу по причине изначального родства между интерпретатором и тем, о чем говорится в тексте. В этой связи Рикер "борется на два фронта": с одной стороны, он отвергает иррационализм непосредственного понимания, с другой усиленно отвергает рационализм объяснения, применяющий к тексту структурный анализ знаковых систем.
Двум этим "односторонним установкам" французский философ противопоставляет "диалектику понимания и объяснения". При этом понимание он трактует как способность воспроизводить в себе работу структуризации текста, а объяснение - как операцию второго уровня, срастающуюся с пониманием и состоящую в прояснении кодов, лежащих в подоснове этой работы структуризации, в которой соучаствует читатель. Тем самым, диалектика понимания и объяснения "работает"
Таким образом, суть указанной диалектики Рикер видит в том, что понимание предполагает объяснение в той мере, в которой объяснение развивает понимание. Это "двойное соотношение" Рикер резюмирует в девизе: "больше объяснять, чтобы лучше понимать". Причем приоритетным в этом соотношении он считает понимание, поскольку оно не перестает предварять, сопутствовать и завершать объяснительные процедуры.
Раздел III
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Русская философия - сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь российской (шире - славянской) истории. Но предпосылки (сюда мы отнесем прежде всего историческое сознание и самосознание народа) еще не есть само явление - они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной его содержанию.
Философия, в ее подлинном смысле слова, возникла в России в ХIХ веке. Даже XVIII век (век М. В. Лсмоносова и А. Н. Радищева) - в значительной мере еще подготовительный, потому что русская мысль до Чаадаева и славянофилов во многом еще лишь следовала за мыслью европейской, еще искала свою тему, свою тональность, свой голос ее выражения. В классическом, золотом для русской культуры XIX веке Россия уже не только училась у Запада, но и учила его. Страна Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьева становилась поистине духовным лидером человечества.
Русская философская классика XIX века, как и русская классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия - это философия Предупреждения. Ее лейтмотив нравственное вето на любой социальный проект, на любой "прогресс", если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Для русской философии характерен отказ от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. "Русские не допускают, - писал Н. А. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни"*.
* Цит по: Лосев А. Ф. Страсть к диалектике. М., 1990. С. 7.
Полнота жизни - это и есть краеугольный камень вершинного завоевания русской философской мысли: - идеи, или учения, всеединства. Русская философия - душа русского народа, со своими идеалами и ценностями, очень далекими от прагматизма и утилитаризма западной культуры. Философскую установку Запада четко выразил Спиноза: не плакать, не смеяться, а понимать! В полную противоположность такому крайнему рационализму русская философия (русская духовность) утверждала - устами старца Зосимы из "Братьев Карамазовых" Достоевского - невозможность постижения Истины без любви: высшие откровения духа даются только любящему сердцу.