История Табасарана
Шрифт:
1. Общественным святилищем была также дубовая роща. В каждом селе Табасарана (Арчуг, Кондик, Чувек, Ляхла и т. д.) и по сегодняшний день сохранились священные дубовые рощи. Они выделены из сферы хозяйственной деятельности населения серией запретов, обеспечивавших их недоступность и сохранность.
2. Почитание сил природы. Одним из главных богов у гуннов считался громовержец бог Куар (в Табасаране – кьюркьлин ц1айир). Живые существа и предметы, пораженные молнией, становились у гуннов священными. Бытует и проклятие в Табасаране: «Кьюркьлин ц1а йивривуз» – «Пусть ударит тебя молния». Еще одно интересное совпадение они поклонялись богу Тенгри, около села Сертил, есть святая
3. Обряды вызова дождя у населения Прикаспийского Дагестана. Данные об обряде вызова дождя и упоминание военно-религиозного обряда у населения Прикаспийского Дагестана в событиях первой Кавказской войны Арабского халифата (40–50-е гг. VII в.) имеются у арабоязычных авторов и в местной дагестанской хронике (Ибн Джумана, Ибн Кутейба, ал-Балазури, Ибн ал-Факих, ат-Табари, Ибн ал-Асир, Якут, «Дербенд-наме»). Привлечение дополнительной информации ат-Табари, Ибн ал-Асира и местного дагестанского источника «Дербенд-наме» (Гмыря, 2002 в;, 2002 г; 2007 б; 2009) позволило восстановить его содержание и выяснить сущность. При проведении обряда вызова дождя из языческого храма выносили гроб с мощами арабского полководца, убитого в сражении за г. Баланджар в 652/653 г., и снимали с него покров. Потом произносили языческое моление. Гроб, по данным ат-Табари «корзина», был, очевидно, сделал из жгутов растений. Главное действо этого обряда состояло в обнажении почитаемых костных останков на дневном свете под солнцем. Такие ритуалы должны были вызвать дождь во время засухи. В дагестанской хронике «Дербенд-наме» смысл обряда искажен – по данным автора, дождь должно было вызвать захоронение костных останков, что не соответствует традиционным народным верованиям.
Другой табасаранский пир Абу Муслима – в скале Дадждин ликар (табасаранское “Ослиные ноги”), над ручьем Яргильгъяр, в одном километре к северу от селения Яргиль (Хивский район). Время возникновения неизвестно. Пир особенно почитаем в этой местности. По легенде, многочисленные отверстия в скале, по форме напоминающие следы копыт осла, были пробиты копытами мула Абу Муслима или древком его знамени. Чтобы вызвать дождь, в отверстие наиболее округлой формы наливают воду из Яргиль-гъяр. В верхнем Табасаране обряд вызова Дождя или Солнца имеет даже стихотворную форму:
4. Обожествление огня в религии «страны гуннов» обозначено в источнике явственно. Автор отметил принесение жертв огню. В Табасаране 2 и 3 субботы марта месяца ежегодно отмечают праздник Эбелцан (Эвел ц1а-огонь доисторических времен). Твердо можно сказать, что Эбелцан никакого отношения к Навруз- Байраму не имеет. Возникает вопрос почему? Потому, что весна в Табасаране начинается в конце апреля или в начале мая. Таких пиршеств, как при Навруз- Байраме не устраивают. Основной пищей является сушеные ножки крупного рогатого скота, сваренные вместе с проросшей пшеницей (кьуйир). Во время праздника взрослые говорят детям (а детские игры и забавы – это прежние взрослые обряды, так у всех народов): «Смотрите, ночью придет бабушка Эбелцан и лизнет вас языком». Когда дети засыпают, им мажут сажей лоб, щеки, живот, а под подушку кладут угощение. Утром дети убеждаются, что Эбелцан действительно приходила через очажную трубу. Очажная труба у всех народов мира – это вход из одного мира в другой.
Наиболее древними богами табасаранов, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила – Солнце («ригъ») и Луна («ваз»). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мать (Межгюль), солнце – девушка, солнце – мать, луна – сын; сестра и брат (Чувек), солнце – девушка, луна – парень, друг за дружкой гонятся (Верхний Ярак). Мифы,
Центральное место в культе небесных светил у табасаранов занимало Солнце – источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т. д.) и иных (например, в виде сюжета «бараньи рога») знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружений, надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.
Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои на¬звания: «Ярхи риш» («Длинная девушка») (Хив, Яргиль, Межгюль и др.), «Деркку ч1имир» («Лук и стрела») (в большинстве сел), «Гандирижв» («Ржавчина») (Хустиль), «Северкан» (Лака, Хоредж), «Ч1емра хярар» (Кужник).
5. Сведения автора о жертвоприношениях священному огню в равной мере отнесены им и к священной воде (водам). Этот священный объект назван в источнике как в форме единственного числа («вода»), так и в форме множественного («воды»). Вероятно, в религии «страны гуннов» священный объект вода выступал и в облике священных вод неба – дождей, и в облике земных источников – рек, водоемов, возможно, и моря. В действительности этот священный объект является источником единственного числа. В каждом селении Табасарана имеются священные родники – улин шид- вода от сглаза.
6. Сведения о священном дереве, священных деревьях и обрядах древопоклонения занимают в источнике значительное место, они намного объемнее данных об иных культовых объектах. В авторском описании сущности религии «страны гуннов» ее население охарактеризовано как древопоклонники. Значительная часть информации Мовсеса Каланкатуаци о событиях христианизации содержит данные о культе главного священного дерева. В религиозных верованиях населения «страны гуннов» главным священным деревом являлся дуб), его размерам (это были высокие деревья, а главное священное дерево отмечено, как громадное) и пышности кроны (густолиственности).
В верхнем Табасаране основным деревом священных рощ является дуб, а священным деревом религиозного верования является ореховое дерево. Все это вышеизложенное подтверждает о пребывании гуннов в Верхнем Табасаране.
Таваспаран – самая крайняя, согласно Егише, областей Южного Дагестана – соответствует позднейшему Табарсарану, находившемуся по соседству с Дербентом. Здесь же находились и «Северные врата Дербентские» или «Крепость у ворот ущелья Чора», иначе «Ворота гуннов-Гъунарин вилаят». Васак Сюни в 451 г. щедрыми дарами и угрозами привлёк на свою сторону, по словам Егише: «…иберов, липнов и чилбов, ват, гав, гнивар и хырсан, и хечматак, и пасык, и посых, и пюкован, и все войска Таваспарана, горного и равнинного, всю неприступную страну гор».
Таваспары упоминаются в «Истории Егише» в связи с событиями около 450 г., когда армянский князь Васак Сюни, перешедший на сторону Ирана призвал на свою сторону в борьбе с гуннами за контроль над «крепостью при воротах гуннов» (наверное Чора) в стене, перегораживающей проход через Кавказский хребет между владениями албанов и гуннов, «иберов, липнов и чилбов, ват, гав, гнивар и хырсан, и хечматак, и пасык, и посых, и пюкован, и все войска Таваспарана, горного и равнинного, всю неприступную страну гор». Таваспары жили в Южном Дагестане, между Дербентом и р. Самуром. Артамонов полагает, что Таваспараном здесь назван вождь Таваспаран. Да и как пишет Егише в Перс-Армянской войне, где таваспараны сражались против персов.