История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства
Шрифт:
§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха
Конфронтация с эллинизмом крайне обострилась в царствование Антиоха IV Епифана (ок. 175–164). Противостояние двух партий — товинтов и ониитов — грозило вылиться в насильственные формы. Грекофилы требовали коренной реформы с целью «осовременить» библейский иудаизм по образцу других синкретических культов. Ок. 167 г., воспользовавшись неудачей восстания ониитов, их соперники посоветовали Антиоху запретить Тору царским указом. [486] Иерусалимский Храм был превращен в синкретическое святилище Зевса Олимпийца, который приравнивался к финикийскому Ваалу. Указ под страхом смерти запрещал соблюдение субботы и праздников, практику обрезания и хранение библейских книг. Повсюду в Палестине строились алтари языческим божествам, а жители обязаны были приносить им жертвы.
486
Согласно Бикерману, речь идет о грекофильствующих экстремистах Иерусалима, которые подтолкнули Антиоха ужесточить гонение; ср.: Der Gott der Makkabuer, р. 120 sq. et passim. Другими виновниками гонения были сами товииты; ср.: Hengel, 1, р. 289.
Со времен завоевания Ханаана, и особенно в эпоху царей, израильтяне подвергались соблазну и опасности
487
Bickermann. ар. cit., р. 92 sq.
488
Ср.: Hengel. Ор. cit., 1, р. 261 sq.; М. Simon. Jupiter-Yahve, р. 49 sq.
489
Ср.: М. Simon, р. 51.
Священник Маттафия из рода Хасмонеев дал сигнал к вооруженному восстанию. Сначала его возглавила группа зилотов — «благочестивых» (hassidim). После смерти Маттафии военачальником стал один из его сыновей, Иуда Маккавей. ок. 164 г. он занял Храм и восстановил богослужение. Эта религиозная победа удовлетворила хасидеев. Однако Маккавеи продолжили борьбу за политическую независимость, которой им удалось добиться ок. 128 г. Впервые за много веков к власти пришли иудейские цари, избранные из рода Хасмонеев. [490] [491] Их царствование изобиловало катастрофами, и прибл. в 63 году народ с облегчением принял римское подданство.
490
Гонение на Маккавеев и маккавейские войны проанализированы в: Bickermann. Ор. cit.; V. Tcherikover. Hellenistic Civilisation and the Jews, р. 175–234; S.K Eddy. Тhe King is dead, р. 213–256. См. также. Hengel, 1, р. 277 sq.
491
В 142 г. до н. э. селевкидский правитель Деметрий II освободил мятежную Иудею от выплаты дани: это было фактическим признанием независимости еврейского государства.
Столетие от Антиоха Епифана до превращения Помпеем Палестины в римскую провинцию стало решающим в истории и религии иудеев. С одной стороны, попытка силой насадить язычество нанесла палестинским иудеям удар, от которого они так и не смогли оправиться: они больше не могли верить в безобидность язычников, и пропасть отделила их от эллинистической культуры. [492] С другой стороны, военная победа Маккавеев привела к невиданному росту политического влияния Иудейского царства. Более того, харизматический образ Иуды Маккавея вдохновлял последующие вооруженные восстания, теперь уже против римлян. Однако восстание 66–70 гг. окончилось разрушением второго Храма и Иерусалима легионами Тита. А восстание под предводительством Бар Кохбы (132–135) было жестоко подавлено Адрианом.
492
Однако синкретические тенденции продолжали развиваться в Самарни, Заиорданье и особенно в гpекоязычной диаспоре. Ср.: Hengel, 1, р. 308.
Что касается данного исследования, то особый интерес для нас будет представлять религиозное творчество той эпохи. Как и следовало ожидать, оно преобразило исторические события, зашифровало послания, вплело их в особое видение всемирной истории. Именно в кругах «набожных» (hassidim) появились первые апокалиптические писания — Книга Даниила и наиболее древний раздел Книги Еноха. «Набожные» жили замкнутой общиной; они настаивали на неукоснительном соблюдении Закона и необходимости покаяния. Высокая значимость покаяния была прямым следствием апокалиптического осмысления истории. Страх перед историей отличался невиданной до той поры силой. Ибо, — предсказывают Даниил и Первая книга Еноха, — мир подходит к концу; «набожные» должны готовиться к неотвратимому суду Божию.
В дошедшей до нас форме Книга Даниила была окончена прибл. к 164 г. Автор описывает недавние или современные ему события в форме пророчества, произнесенного много веков назад. Этот прием (vaticinia ехeventu) характерен для апокалиптической литературы: [493] он усиливает веру в пророчества и таким образом помогает верующим переносить испытания. Так, в Книге Даниила рассказывается сон Навуходоносора (прибл. 605–562 гг.). Царь видел истукана: голова его была из золота, грудь и руки из серебра, живот и бедра из бронзы, ноги из железа и глины. Вдруг камень, сорвавшись с горы, разбил истукана: "тогда все вместе раздробилось: железо и глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них" (2:32–36). Даниил истолковывает сон: голова из золота — Навуходоносор; после неговосстанет другое царство — ниже его, а затем третье царство — медное, которое будет владычествовать над всею землею. Четвертое "будет крепко, как железо" — оно сокрушит прежние царства, но само будет уничтожено. И в те дни "Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу" (2:44). Последовательная смена царств: ассирийцев (т. е. нововавилонское правление), мидян, персов и, наконец, Александра, свидетельствует об ускоренном процессе упадка. Но самой сильной угрозе существование
493
Ср.: L'Oracle du Potier egyptien, les Oracles de Hystaspe et de la Sibylle etc.
Таким образом, напоминая о великих событиях прошлого (в частности, о череде бедствий, уничтоживших воинственные царства), автор Книги Даниила ставит ближайшей целью ободрить и укрепить своих единоверцев. В то же время драматическая смена четырех царств выражает концепцию единства всемирной истории. Действительно, мифологическая образность выдает свое восточное происхождение: тема четырех сменяющих друг друга царств, изображенных в виде четырех металлов, Встречается у Гесиода и в Иране. В свою очередь, у четырех зверей есть многочисленные «предшественники» в Вавилоне, Иране, Финикии. [494]
494
Ср.: W Baumgartner. Danielforschung, рр. 214–222; А. Bentzen. Daniel, рр. 57–67; А. Lacoque. Le livre de Daniel, р. 49 sq.
"Великий эон", о котором говорится в Первой Книге Еноха (16:1), [495] можно сравнить с учением о "Великом годе". [496] Тем не менее, в Книге Даниила и иудейских апокалипсисах содержится элемент, которого нет в других традициях: события всемирной истории уже не отражают вечный ритм космического цикла и не зависят от звезд; они развиваются по замыслу Божию. [497] [498] В этом предвечном замысле Израиль играет главную роль; история стремится к своему концу, иначе говоря, окончательное торжество Израиля неотвратимо. Это торжество будет не только политическим; ведь завершение истории означает спасение Израиля, спасение, которое Бог определил прежде всех веков и вписал на скрижали истории, невзирая на грехи своего народа.
495
См. из последних работ о Книге Еноха: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М., Гешарим/Мосты, 2000. Сохранился и славянский перевод книги Еноха (в современном русском переводе — см. Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования. М., 1997. С. 47–58).
496
Ср.: Eliade. Le mythe de l'eternel retour, р. 133 sq.; М. Hengel, 1, р. 191 sq.
497
В своем экстатическом восхождении на небо Енох видит скрижали, на которых записана вся история (1 Енох 81:1 и сл.) Тот же мотив ср.: Widengren. Тhe Ascension of the Apostle, особ. р. 27 sq.
498
Как писал сам Элиаде в I томе (§ 55. С. 160), уже в эпоху патриархов "религиозный гений Израиля преобразовал отношения Бога с богоизбранным народом в священную историю неведомого до той поры типа". События любой истории не вписываются в "вечный ритм космического цикла и не зависят от звезд". Это вполне осознавалось иудейской традицией: в распространенном ветхозаветном псевдоэпиграфе "Малое Бытие" (или "Книга юбилеев"), созданном во II в. до н. э. и приписываемом самому Моисею, рассказывается, как "сидел Аврам целую ночь… и наблюдал звезды с вечера до утра, чтобы узнать, много ли дождей будет в тот год… И вошло слово в сердце его, и сказал он: "Все знамения звезд, и все знамения луны и солнца, все они в руке Господней" (Малое Бытие. Гл. XII // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С. 44).
§ 203. Конец света — единственное упование
Как и в других вероучениях, конец света в еврейских апокалипсисах предваряют многочисленные стихийные бедствия и космические аномалии: солнце взойдет ночью, луна — днем, реки потекут кровью, светила сойдут со своих орбит, деревья будут кровоточить, пламя вырвется из недр земных, камни возопиют и т. д. (3 Езд 5:4-12). Время ускорит свой бег, люди станут убивать друг друга, придут засуха и голод. [499] И точно так же, как в иранской традиции, конец света сопровождается всеобщим судом и, соответственно, воскресением из мертвых.
499
Ср.: Le mythe de l'eternel retour, р. 149 sq.; Р. Volz. Eschatologie, р. 150 sq. Эти клише, свойственные апокалиптической литературе, восходят к обычному сценарию древнейших мифо-ритуальных традиций: конец света и последующее за ним сотворение мира заново. (§ 12; ср. Аспекты мифа, гл. IV–V).
Уже в Книге Пророка Исайи (26:19) упоминается о воскресении ("оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела"), но этот отрывок трудно датировать. Определенность впервые появляется в Книге Пророка Даниила (12: 13): "ты…восстанешь для получения твоего жребия в конце дней". [500] Весьма вероятно, что здесь также проявилось иранское влияние. [501] Однако нужно принимать во внимание и представления палеолитического Востока о богах растительности (§ 11). Учение о воскресении постоянно и усердно будет провозглашаться фарисеями и встречаться в апокалиптической литературе (3 Езд; 1 Еноха 5: 1–3; 61:5; 62–14 и сл.; сирийский апокалипсис Варуха). В период Христова проповедования его воспримут все, кроме саддукеев.
500
К этому же времени относится 1 книга Еноха (90:33) и труд Ясона Киренейского, написанный вскоре после смерти Иуды Маккавея; ср.: Hengel, р. 196.
501
Иранское влияние на библейские эсхатологические представления, в том числе о воскресении из мертвых, равно как и о приходе Мессии, стало актуальным после освобождения евреев из вавилонского плена персидским царем Киром (539 г. до н. э.), который считается Божьим посланником у Второисайи (Ис. 44–45).