Каноны Православной Церкви

Граббе Епископ Григорий

Аммун, к которому адресовано послание Св. Афанасия, был знаменитым Нитрийским монахом. Поводом к написанию его послужило то, что многие монахи сильно соблазнялись ночными сновидениями и особенно поллюциями — непроизвольным истечением семени. Аммун обратился за разъяснением к Св. Афанасию, который подробно и глубоко развивает мысль, высказанную в 4 правиле Св. Дионисия Александрийского. Ср. Ап. 5 и 51; 6 Всел. 3 и 13; Тимофея Алекс. 12.

Послание Свят. Афанасия Великого к Руфиниану

Собор епископов “сошедшихся от внешних стран,” упомянутый в послании Св. Афанасия, состоялся под его председательством в Александрии в 362 г. Кроме догматических определений, направленных против арианства, он остановился на вопросе о приеме в Церковь тех, кто поддался принуждению присоединиться к арианам в царствование Императора Валента. Собор снисходительно отнесся к тем, кто внешне уступив арианам, на деле не были таковыми. Послание св. Афанасия к Руфиниану трижды читалось на Седьмом Вселенском Соборе.

Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий, о Господе радоваться.

Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившегося убо чрез писание обнял я тебя, вожделеннейший мне более всех Руфиниане. Мог бы и я тебе, как сыну, писать и в начале, и в середине, и под конец, но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты — мое послание, по реченному в Писании (2 Кор. 3:2), знаемое и читаемое в сердце. Так будучи расположен (верь мне), приглашаю и убеждаю тебя писать. Ибо делая это, не мало, но много меня утешаешь. Поскольку же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных

зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на Соборах и повсюду, то знай, господине мой вожделеннейший, что в начале, по прекращении бывшего насилия (угнетения от ариан), был Собор епископов, сошедшихся от внешних стран, был также и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии; и постановлено, как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия (нечестие — арианство; падшие — те, которые отступили к обращению с арианами; предстатели нечестия — совратившиеся и привлекавшие к арианству), являть снисхождение кающимся, но не давать им места в клире; а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давать прощение, и иметь им место в клире, особенно тогда, когда они принесли достойное веры оправдание, и это учинено, по-видимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не расстроили церквей, почли за лучшее уступить насилию и понести бремя, нежели погубить народ. Говоря это, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия, ибо в извинение себя представляли и Аарона, Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может отойти от нечестия, но, войдя в Египет, усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускать таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, что и твое благочестие примет постановленное и не осудит снисхождения согласившихся так. Удостой же прочитать это и пред священством, и пред народом, тебе подчиненным, дабы и они, зная это, не сетовали, когда ты так расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писать тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестить им, и все недостающее восполнить. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же явно да предают анафеме именно Евдоксиево и Евзоиево зловерие. Ибо сии, богохульно именуя Слово Божие творением, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси; да исповедуют же веру, в Никее от Отцов исповеданную, и никакого иного Собора не предпочитают этому Собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.

Святого Афанасия Великого о Праздниках

Но поскольку упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, как имеющих ко спасению Божественные Писания, и боюсь, чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор.11:10), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым “апокрифическим” (по-гречески значит сокровенные, как их называли еретики, чтобы уверить в их подлинности), будучи обмануты единоименностью их с истинными книгами, то потерпите, молю, если о известном вам еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы Церкви. Желая же о сем воспомянуть, употреблю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки и реку и я: поскольку некоторые начали слагать себе так именуемые “апокрифические,” книги и смешивать оные с Богодухновенным Писанием, о котором мы удостоверены, как и передали Отцам от начала самовидцы и слуги бывшие Словесе, то изводилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, согласно Писанию, почитаются как Богодухновенные, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. Итак, всех книг Ветхого Завета числом двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оные суть следующие: во-первых, Бытие, потом Исход, далее Левит, посем Числа и, наконец, Второзаконие; за сими следуют Иисус Навин, Судии и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих, как первая и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая — за одну; после сих Паралипоменон, первая и вторая, также считаемые за одну книгу; далее Ездры, первая и вторая, также за одну; после сих книга Псалмов и потом Притчи, потом Екклисиаст и Песнь Песней. По сих Иов; наконец, Пророки — двенадцать, считаемые за одну книгу, потом Исаия, Иеремия и с ним Варух, Плач и Послание; а по них Иезекииль и Даниил — эти составляют Ветхий Завет. Но должно без укоснения сказать и о книгах Нового Завета. Они суть следующие — четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих — Деяния Апостолов и семь, так именуемых, Соборных посланий Апостолов, как то: Иакова одно, Петра два, потом Иоанна три и Иуды одно; к ним четыренадесять посланий Апостола Павла, которые пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Ефесеям, потом к Филипписиям, к Колосаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два и к Титу одно, и последнее к Филимону одно; и наконец, Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал: прельщаетесь, не зная Писаний, ни силы их (Мф. 22:29). Иудеев же увещевал: испытайте Писания, ведь они свидетельствуют о Мне (Ин. 5:39). Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и это, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товия, и так именуемое “Учение Апостолов,” (постановления Апостолов) и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но это есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы представляя их, словно древние, иметь способы к прельщению оными простодушных.

Ср. Ап. 60 и 85; Лаод. 60; Карф. 33; Григория Богослова и Амфилохия о книгах Св. Писания.

Правила Святого Василия Великого

Первое Каноническое Послание к Амфилохию Иконийскому

Св. Василий Великий родился в 329 г. от благочестивых и благородных родителей — христиан. Первоначальное воспитание он получил у своей благочестивой бабки Макрины. В молодые годы он много путешествовал и при этом в Афинах встретился с Григорием Богословом, с которым у него установилась дружба на всю жизнь. Вместе они проходили изучение разнообразных наук. Возвратившись в Кесарию св. Василий некоторое время исправлял должность адвоката, но затем, приняв крещение, он отправился изучать монашескую жизнь в Сирии, Палестине и Египте. После того он и сам поселился в пустыне близь Неокесарии. Совершая подвиги поста и молитвы, он одновременно изучал Св. Писание, сличая его переводы. В 364 г. Св. Василий был посвящен во пресвитера. Он усердно занимался учительством и благотворительностью. В 370 г. Св. Василий был поставлен епископом Кесарийским, но не оставлял своего подвижнического образа жизни. Благодаря его заботам, Касарийская Церковь была спасена от арианства. Вместе с тем, Св. Василий был выдающимся администратором, временами строгим. Он преставился в 379 г. пятидесяти лет от роду. Им написано много творений. В книгу Правил вошло 92, составленных им правил, т. о. больше правил, чем кого-либо другого из св. отцов. Они и вошли в канонические сборники раньше всех других правил отцов.

Вступление.

Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч. 7:28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. Поистине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден и рассмотреть их с точностью, и привести на память, если что слышал от старейших, и от себя подумать согласно с тем, чему я научился.

1. Итак, относительно вопроса о кафарах (Чистые: см. 2 Всел. Собор, прав. 7), и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, что подобает последовать

обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное назвали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками — разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами — собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, — это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви — есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах — исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, — и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства. Если же они сохраняют наше Крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними.

Первое правило Св. Василия особенно важно по своим определениям трех категорий лиц, отпадающих от Церкви: еретиков, раскольников и составляющих самочинные сборища. Относительно

еретиков Зонара в толковании на 6 пр. 2 Всел. Собора, ссылаясь на Василия Вел., выразился так: “Еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от Церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались.” Он же в толковании 14 пр. 4 Всел. Собора дает такое определение: “Под именем еретиков разумеются те, что приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с православными.” Некоторые ошибочно думают, что ересью можно называть только учение, осужденное в таком качестве Вселенским Собором. Всякое учение, несогласное с православным, есть ересь, если исповедующий его настаивает на нем вопреки Церкви. Со времени появления римо-католичества и протестантства не было ни одного Вселенского Собора, но введенные Церковью чины их приема в Православие называют их справедливо ересями.

Раскольники, также как еретики, движимы гордостью в противопоставлении своего собственного мнения решению Церкви, но не в вопросах догматов, а в вопросах дисциплины и нравственности.

Еще грубее по своему происхождению самочинное сборище, составляемое людьми, не желающими подчиняться церковным правилам (о них см. правила Ап. 31; 4 Всел. 18; 6 Всел. 31 и др.).

Из упомянутых Св. Василием ересей пепузиане те же монтанисты, называвшиеся так по тому месту из которого они происходили (Пепуза). В древних источниках они иногда называются фригами, ибо ересь Монтана пошла из Фригии. Это была группа гностиков, которые были против иудейства и хотели якобы восстановить христианское учение во всей чистоте. Система Монтана была дуалистической. Он сам называл себя Утешителем, посланным очистить Христианство от извращения. Того же противоиудейского направления были маркиониты, тоже гностики, появившиеся в Риме во второй половине 2-го века. Валентиниане были тоже гностики, но иудаистического направления. О катарах см. толкование 8 пр. 1 Всел. Собора. Идропарасты были последователи гностика 2 века Татиана, между прочим учившего, что надо избегать крепких напитков и что потому евхаристия должна совершаться только на воде без вина (см. 32 пр. 6 Всел. Собора). Из той же гностической школы Татиана происходили энкратиты и апотактиты. Этими названиями определяются разные стороны учения Татиана, который призывал к отречению от всего земного (брака, мяса, вина, как предметов нечистых).

Упоминая разную практику в принятии еретиков, Св. Василий указывает норму в том, что отступившие даже через раскол “уже не имели на себя благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство.” Т. о., Св. Василий, а вслед за ним и Вселенские Соборы приняли тот принцип, который защищал в своих творениях Св. Киприан Карфагенский. Только ради церковной пользы, чтобы облегчить присоединение к Церкви отпавших от нее, Св. Василий в конце правила допускает снисходительную практику принятия обращающихся без нового крещения, а через отречение от заблуждений и миропомазание.

2. Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося или еще необразованного — у нас нет. Ибо здесь полагается взыскание не только за имевшее родиться, но и за то, что навредила самой себе, поскольку жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. К этому присоединяется и погубление плода, как другое убийство, от дерзающих на это умышленно. Впрочем, подобает не до кончины простирать покаяние их, но принимать их в общение, по исполнении десяти лет; врачевание же измерять не временем, но образом покаяния.

Ср. 6 Всел. 91; Анкир. 21; Василия Вел. 8.

3. Диакон, по принятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быть от диаконства, но, по низведении на место мирян, да не отлучается от приобщения, ибо древнее есть правило: извергаемых от священного степени подвергать этому только образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не отмсти дважды за одно (Наум.1:9). Есть же и другая этому причина; ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, снова приемлются на место, с которого ниспали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. Итак, они ограничились сим одним наказанием, поскольку не возвращается ему диаконство. Так по уставам. Вообще же истиннейшее врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, если с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию отступит от удовольствий, которыми совращен был. Итак, подобает нам и то, и другое знать: и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай; для не достигающих же совершенства покаяния — последовать преданному уставу.