Классические тексты дзэн
Шрифт:
О, глубокомудрые! Тот, кто достиг просветления в способе «вне-мыслия», тот проник и в мириады других способов (дхарм). Тот, кто достиг просветления в способе «вне-мыслия», узрел чертог Будды. Тот, кто достиг просветления в способе «вне-мыслия», тот достиг и престола Будды.
О, глубокомудрые! Те, кто в последствии станут последователями моей школы и передадут это учение о внезапном просветлении тем, кто един с ними и взглядами и поступками, выразят желание сделать своим основным делом следование Будде, отдадут все свою жизнь на это и не отступят – те обязательно займут место совершеномудрых. Таким следует молчаливо [117] (от сердца к сердцу) передавать те знаки [118] , что получены от предыдущих поколений, ничего не утаивая в этом правильном учении. Тем же, кто придерживается иных взглядов и иных поступков, пребывая в другом учении, не следует передавать знаки, поскольку это может лишь принести вред [учению] предыдущих поколений [патриархов], а для них самих в изучении этого не будет никакой пользы. К тому же, боюсь, глупцы все равно не поймут это, но лишь оклевещут нашу школу дхармы на сотню кальп и тысячи жизней прервут природу семян Будды.
117
Чаньская традиция всегда говорит о «молчаливой» или «внесловесной передаче» (мочуань) знания, т. е. передаче истины исключительно
118
Дословно, речь идет о «передаче тайного знака» (фу). В древности такой знак представлял собой бирку, разделенную на две части, одну из которых имел при себе особый посланец, другую – правитель или князь. При сопоставлении двух частей можно было проверить, «истинность» посыльного. Позже в китайской традиции «фу» стало пониматься как знак тайного и истинного знания или «указателя» на существование такого знания вообще.
О, глубокомудрые! У меня есть «Хвалебный гимн тому, что не имеет проявлений», каждый из вас должен хорошо запомнить его и [где бы вы ни были] дома или вне дома (т. е. монахом или мирянином – А.М), совершайте поступки, следуя ему. Если же сами не будете этому следовать, и лишь запомните мои слова, то пользы от этого не будет.
Итак, слушайте мою гатху:
Проповедь распространяется и с ней распространяется учение, будто солнце появляется в пустоте;
Передавай способ прозрения изначальной природы, ибо смысл [твоего] прихода в этот мир заключается в том, чтобы разбить ложные школы;
В Дхарме не бывает «внезапного» и «постепенного», лишь время просветления или заблуждения бывает коротким или долгим.
Существуют лишь эти врата к прозрению изначальной природы, но глупцы не смогут узнать этого.
И хотя мы можем объяснить это мириадами способов, но все это сливается вместе, возвращаясь к Единому.
Мрак незнания поселяется в нас, а поэтому постоянно необходим свет мудрости, что рождается в нас.
Лишь только приходит ложное, тотчас устанавливается незнание; но стоит придти правильному, то незнание сразу же рассеивается [119] .
Но если же мы не используем ни «ложное», ни «правильное», то чистота, [что рождается в нас], не знает пределов.
Основа Бодхи – это [чувствование] своей изначальной природы и [попытка] пробудить мысли о сердце будет лишь иллюзией.
Чистое сердце может пребывать и в иллюзиях, но праведное сердце уже свободно от трех препятствий [120] .
Люди, что пребывают в этом мире, если они пестуют Дао, то им уже ничего не повредит.
Если же будем постоянно прозревать собственные ошибки, то сможем находиться в соответствии с Дао.
Каждое живое существо имеет свой Путь, а поэтому они не могут повредить друг другу.
Не ищи другого Дао вне Дао, ибо положишь на это всю жизнь, но так и не узреешь Дао.
Ты лишь будешь брести к этому всю жизнь, но в конце концов лишь раскаешься.
Если же ты хочешь узреть истинный Путь, следуй праведному – это и есть Путь.
Но если же ты не обладаешь Сердцем Дао, то будешь идти во мраке и никогда не увидишь Путь.
Тот человек, что воистину пестует (следует) Дао, не смотрит на ошибки этого мира.
Если ты лишь подмечаешь недостатки других людей, то лишь приумножаешь собственные.
Если другие люди ошибаются, я не должен ошибаться; если же я ошибся, то это – лишь моя собственная ошибка.
Лишь самому избавившись от ошибок в сердце, можно разорвать [путы] незнания.
Если ни ненависть, ни любовь не тревожат наше сердце, то можно, вытянув обе ноги, [безмятежно] спать.
Тот, кто хочет изменять других людей, сам должен обладать умением.
И когда у других людей уже не поднимается в душе сомнений, значит они узрели собственную природу.
Учение Будды, что существует в этом мире, неотделимо от чувств этого мира.
Искать просветление-бодхи вне мира, столь же [бессмысленно], как искать рога у зайца.
Правильные взгляды мы зовем «трансцендентными», ложные взгляды зовем «мирскими» [121] .
И когда разбиваются как правильные, так и ложные взгляды, то проявляется природа бодхи.
Гимн этот принадлежит школе внезапного просветления и зовется он «Великим челном дхармы, [что переправляет через океан страданий и грехов]».
В течение долгих кальп человек может пребывать в заблуждениях, но лишь достигнет пробуждения и [эти заблуждения] тотчас сгинут».
119
«Ложное» и «правильное» (се – чжэн). Обычно этими терминами Хуэйнэн обозначает учение либо чуждых школ (ложное, еретическое), либо своей школы (правильное, ортодоксальное, истинное). По сути большая часть этой проповеди Хуэйнэна направлена против «ложных» школ, которые лишь сковывают человека новыми путами незнания (клеша).
120
«Три препятствия» (сань чжан): незнание, карма и необходимость искупления этой плохой кармы. Незнание обычно трактуется как нежелание познать истинный путь, в результате чего человек прибывает в путах этого мира, искушаем мелкими желаниями, гордыней, алчностью и т. д. Все это и порождает плохую или недобрую карму, которая может проявляться в виде т. н. «пяти неправедных и десяти злых карм» (у ни ши э е). Плохая карма в свою очередь требует искупления, например, в виде пребывания в подземном аду у голодных духов. Таким образом, три препятствия порождают друг друга.
121
Дословно: «Имя правильным взглядам – «выходящие [за пределы] мира (ши чу)», имя ложным взглядам – «в миру» (ши цзянь)».
Затем Наставник сказал: «Сегодня в этом монастыре Дафаньсы я поведал вам учение о внезапном просветлении. Все живые существа, что пребывают в этом мире Дхармы (дхармату), если последуют моим словам, то прозрев Учение, станут Буддой!».
В этот момент среди наместника Вэй, всех чиновников, [что были с ним], последователей Дао (монахи – А.М.) и мирян, слушавших проповедь учителя, не осталось того, кто бы ни испытал просветления. Все они поклонились и воскликнули: «Поразительно! Кто бы мог подумать, что Будда родился в Линьнани!».
Глава 3
Вопросы и ответы
Однажды наместник Вэй обратился к Наставнику с просьбой провести [молитву] перед большим вегетарианским собранием. После приема вегетарианской пищи наместник Вэй попросил патриарха подняться на помост. Поклонившись вместе с чиновниками, монахами и простолюдинами, [что присутствовали здесь], Вэй сказал:
– Я, Ваш ученик, слушал то, о чем Вы, Преподобный, говорили. Содержание этого столь глубоко, что не может быть ни постигнуто мыслью, ни выражено словами. Сейчас у меня есть немного вопросов, и надеюсь, что Вы, проявив великое милосердие, разъясните их мне.
– Если есть у вас сомнения, то спрашивайте, – ответил Наставник, – я отвечу Вам.
– То, что проповедует Преподобный – это и есть суть [учения] Великого Учителя Дамо? – спросил Вэй.
– Да, так и есть.
– Я слышал, что когда Бодхидхарма впервые наставлял Лянского правителя У-ди, тот спросил у него: «Я всю жизнь строю монастыри, помогая монахам, подаю милостыню и следую постному образу жизни. Каковы
– «На самом деле нет ни заслуг, ни добродетелей» – без сомнения это слова Первопатриарха! Сердце У-ди было погружено в ложные [представления] и правильное учение было не известно ему. Строить монастыри, помогать монахам, подавать милостыню и питаться постным, – все это зовется стремлением к счастью, а счастье не может считаться заслугой или добродетелью. Заслуги и добродетели заключены в теле дхармы – в Дхармакае, а не в пестовании собственного счастья.
Затем наставник продолжил:
– Прозреть изначальную природу – вот заслуга, находится в равновесии [со всеми живыми существами] – вот добродетель. Мысль за мыслью пробегает, не имея преград, ты постоянно видишь изначальную природу и воистину можешь использовать утонченное, – вот это и зовется заслугами и добродетелями. «Когда внутри вас сердце пребывает в пустоте – вот это заслуга. Когда внешние поступки сообразуются с ритуалом – вот это добродетель. Когда само-природа утверждает себя в мириадах дхарм – вот это заслуга, когда основа сердца отринет всякие мысли – вот это добродетель. Не оторваться от само-природы – это заслуга, использовать [весь мир], не загрязняясь им – вот это добродетель. Если стремитесь найти заслуги и добродетели в этом мире Дхармакаи, следуйте тому, [что я сказал], и лишь тогда это и будет истинными заслугами и добродетелями. Человек, что пестует заслуги и добродетели, в своем сердце не пренебрегает [другими людьми], он постоянно выражает почтение к ним. Тот же, кто в сердце своем постоянно пренебрегает другими и не может отвлечься от эгоизма [122] , у того нет заслуг. Тот, чья само-природа пребывает в пустых иллюзиях и не знает реальности, в том, конечно же, нет добродетелей. И все это – из-за того, что он слишком ценит себя и пренебрегает всеми остальными.
122
Дословно: «Разорвать связь с многократным “я”».
О, глубокомудрые! Когда между мыслями нет даже промежутка – вот истинная заслуга, когда сердце пребывает в равновесии – вот это и есть истинная добродетель. Пестовать свою внутреннюю природу – вот заслуга, пестовать собственное тело – вот добродетель.
О, глубокомудрые! Заслуги и добродетели можно увидеть лишь изнутри собственной изначальной природы, и их нельзя достичь ни подачей милостыни, ни молитвами – вот в чем заключено различие между «счастьем и добродетелью» и «заслугами и добродетелями». Правитель У-ди не знал истинный принцип, и нет никакой ошибки в том, что сказал Первопатриарх.
Наместник Вэй спросил вновь:
– Я, Ваш ученик, часто вижу как монахи и миряне повторяют имя Будды Амитабхи, надеясь возродиться в Западной земле [123] . Пожалуйста, Преподобный, скажите, можно ли возродиться вновь? Надеюсь, вы разрешите мои сомнения!
– Слушайте меня внимательно, господин Наместник, – произнес Наставник, – и я, Хуэйнэн, объясню Вам! Судя по тому, что сказано в сутре, [записанной со слов] Шакьямуни в города Шравасти [124] , о том, как достичь Западной земли, абсолютно ясно, что Западная земля находится недалеко отсюда. Если выразить это расстояние в ли (километрах), то получится 108000 ли (ок. 54 тыс. км) [125] , и лишь из-за того что в нас пребывают десять зол и восемь грехов [126] , мы говорим, что она находится далеко. Тот, кто говорит, что она находится далеко – это человек неглубоких корней, тот же, кто говорит, что она близка – это человек великой мудрости. Люди бывают двух типов, но в Дхарме не бывает двух челнов [которые переправят человека на другой берег ради его спасения]. Существует разница между людьми заблуждающимися и [способными] к просветлению, а проявляется она в том, быстро или медленно [приходят эти люди к просветлению]. Заблуждающийся человек, повторяя имя Будды, просит его о возрождении в том краю, а просветленный человек сам очищает свое сердце. Как раз об этом говорил Будда: «Вместе с очищением вашего сердца, очищается и Земля Будды» [127] .
123
Будда Амитабха (кит. Амитофо), чье имя дословно означает «неисчислимо пресветлый и долголетний», считается правителем западной части неба (Западной земли или Чистой земли), которая представляет собой буддийский рай, где праведники могут возродиться после физической смерти. Амитабха стал одним из самых популярных божеств в китайском буддизме, поскольку обеспечивал прямой путь спасения, который, в частности основывался на многократном, порой до сотни раз в минуту повторении имени Будды Амитабхи.
124
Шравасти – город в Индии, считавшийся центром брахманизма. Бхагават – учитель, наставник.
125
Это расстояние – 108 тыс. ли., вероятно, была частью устной традиции, поскольку она не встречается ни в одной другой сутре, хотя и присутствует в дунхуанском варианте текста. Обычно буддийские тексты называют значительно большие расстояния, которые даже невозможно осмыслить. Так «Сукхавативиюха-сутра» говорит, что Западный рай расположен «в сотнях тысячах земель будд на Запад» [Т.12, с. 346 а]. Возможно, что это расстояние между главными воротами столицы Китая г. Чанъань и вратами Капилавасту [139, 157].
126
Десять зол – убийство живых существ, воровство, прелюбодеяние, ложь, двуязычие (лицемерие), гнев, злые речи, хвастовство, алчность, глупость. Восемь грехов: грешить мышлением, словами, кармой, судьбой, удобством, дхианой.
127
Эта фраза явно перекликается с другим названием Западной земли – «Чистая земля». Примечательно, что этой фразой фактически устанавливается, что истинная «земля Будды» находится внутри человека.
И пускай Вы родились в Восточных землях, но если Вы чисты сердцем, то значит нет на Вас греха. Но если бы Вы родились в Западной земле и при этом были бы не чисты сердцем, то это само по себе не освободило бы Вас от грехов. Когда люди в Восточных землях совершают грехи, они повторяют имя Будды [Амитабхи], прося его о возрождении в Западной земле. Но если грехи совершат люди Западной земли, то о возрождении в какой земли им молится? Обычные люди и глупцы не понимают собственной природы и не знают, что Чистая земля находится внутри них самих, а стремятся возродиться кто в Восточной, кто в Западной земле. Но для просветленного человека – кругом едино. Именно поэтому Будда сказал: «В каком бы месте вы не оказались, везде вам будет извечно спокойно и радостно».
Господин наместник, если не останется в Вашем сердце такого места, где не было бы добра, то для Вас Западная земля окажется недалеко. Но для того, кто не добр сердцем, будет крайне трудно в молитве [уговорить] Будду и возродится [в Западной земле]. А поэтому сегодня, глубокомудрые, я призываю вас прежде всего истребить десять зол – и тогда вы сможете преодолеть сто тысяч ли. Затем истребите восемь грехов – и это позволит вам преодолеть оставшиеся восемь тысяч ли. Если в каждой мысли вы будете прозревать изначальную природу, постоянно пребывать в равновесии и [стоять] не прямом [Пути], то [достичь Чистой земли будет столь же легко], как указать на нее пальцем, и вы без труда узреете Будду Амитабху.