Классические тексты дзэн
Шрифт:
Лишь одной злой мыслью, что поднимается из нашей внутренней природы, мы можем уничтожить все добродетели, накопленные за мириады предыдущих кальп. И лишь одной доброй мыслью, что рождается из нашей внутренней природы, мы можем устранить все наши грехи, если их количество подобно песчинкам реки Ганг [177] . Непосредственно достичь невероятно высокого Бодхи, от ксаны к ксане прозревать себя, не утратив изначальную мысль [о сути просветления] – это и зовется «Самбхогакаей».
177
«Количеством подобное песчинкам реки Ганг» (кит. ханьша, санскр. Ганганаджвалука) – известное сравнение, часто встречающееся в китайских и индийских сутрах.
Что мы называем мириадами изменений Преображенного Тела Нирманакаи? Если мы не думаем о мириадах дхарм (вещей, что существуют в этом мире), то природа наша будет изначально пуста. Но лишь одна мысль
178
Верхний мир (шан цзе) – в буддийской космогонии верхняя часть мира, соответствующая Небу. В свою очередь верхний мир подразделяется на Небеса мира желаний, Небеса мира физических проявлений (санскр. Рупа) и на Небеса отсутствия физических проявлений (арупа). В своем самосовершенствовании человек проходит все три уровня. Преодолевая свои желания, замутняющие сознание, человек тем не менее еще сохраняет свое физическое тело и как следствие вынужден поддерживать его, т. е. таким образом сохраняет вынужденную привязанность к материальному миру. На уровне третьих небес эта привязанность устраняется.
179
Нижний мир (ся фан) – три области, где пребывают злые существа, обычно символизируют ад или совокупность трех путей зла (см. след. сноску)
О, глубокомудрые! Тело закона (Дхармакая) – самодостаточно. Когда в любой момент времени мы сами прозреваем свою внутреннюю природу – это и будет Самбхогакаей или телом Блаженства.
…То это и будет Нирманакаей или Телом изменений. Самому получить пробуждение, пестовать самого себя, [прозревать] свою внутреннюю природу, [накапливая] заслуги и добродетели, – все это и будет истинным обретением прибежища.
Наша плоть – это материальное тело (Рупакая), материальное тело – лишь постоялый двор, и не верьте, что в нем можно обрести прибежище. Но если мы осознаем Трикаю – Три тела Будды в нашей внутренней природе, то мы тотчас познаем, что наша внутренняя природа и есть Будда. Я знаю «Гатху вне проявлений» и если вы будете повторять ее, то с этими словами в один момент устраняться все заблуждения и грехи, накопленные в предыдущие кальпы.
Гатха гласит:
Заблудший человек печется о заслугах, а не о Пути-Дао. Он лишь говорит о том, что пестовать собственное заслуги это одно и то же, что пестовать Путь. И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы, В сердце его уже изначально возникли три зла [180] Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи, [И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого. Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце, Истинным покаянием в своей внутренней природе? Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны, Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов. Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы, Становится тождественен с Буддой. Наши патриархи передали нам учение о Внезапном просветлении, Для того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными [с Буддами]. Если же вы стремитесь обнаружить Тело Закона – Дхармакаю, Омойте свое сердце, очистите его от всех внешних феноменов – Дхармалакшан. Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг. И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира. И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы, Сложи трепетно ладони [в знак уважения]180
«Три зла», «три скверны» (сань э) или «три яда» (сань ду): алчность, гнев и иллюзии. Они соответствуют трем путям зла: путь ада, путь голодных демонов, путь скотины.
Затем Наставник добавил: «О, глубокомудрые! Каждый из вас должен повторять эту гатху и следовать ей в своих поступках. Повторяя ее слова, вы прозреете собственную природу. И даже если я отправлюсь за тысячу ли, вы будете пребывать бок о бок со мной. Но если, повторяя эти слова, вы не достигните пробуждения, то даже если мы и будем находиться лицом к лицу, это будет равносильно тому, если бы мы были за тысячу ли друг от друга. Так стоит ли ходить за этим так далеко? Берегите себя. Теперь вы можете разойтись»
Среди всей паствы, что слушала эти наставления, не было того, кто не получил бы пробуждения. В превеликой радости все поклонились и разошлись.
Глава 7
Возможности и условия
Когда Патриарх вернулся из Хуанмэй [от Пятого патриарха Хунжэня], где получил учение о Дхарме, в деревушку Цаоси, что в области Шаочжоу, никто еще не знал его. В ту пору нашелся лишь один конфуцианец по имени Лю Чжилюй, который оказал ему радушный прием и приютил его. У Лю Чжилюя была тетка по имени Учицзан – «Бесконечное хранилище», которая являлась бхиккуни (т. е. монашенкой) и постоянное повторяла наизусть «Маха-паринирвану-сутру». Наставник же, послушав эту сутру лишь в течение короткого времени, тотчас уловил ее утонченный смысл и стал объяснять его. Монашенка же, взяла книгу, и попросила Наставника объяснить смысл некоторых иероглифов.
181
«Возможности и условия» (кит. цзиюань) – возможности и условия просветления, случай и карма, совокупно ведущие к просветлению.
– Я – неграмотный, – сказал Наставник, – а вот о смысле [сутры], пожалуйста, спрашивайте.
– Так как же Вы можете уловить смысл текста, не зная ни одного иероглифа? – удивилась монашенка.
– Утонченный принцип, [что проповедовал] Будда, никак не связан с писаными иероглифами, – ответил Наставник.
Монашенка была несказанно поражена [его ответом], и после этого она рассказывала о нем с глубоким благочестием всем старикам деревни: «Это – муж, воистину обретший Дао, мы должны попросить его остаться и наставлять нас».
Однажды дальний родственник Вэйского У (т. е. правителя Цао Цао – А.М.) по имени Цао Шулян и еще несколько человек прибыли выразить почтение Наставнику.
К тому времени монастырь Баолиньсы (Драгоценного леса), разрушенный войсками в конце династии Суй, превратился в руины, но на его фундаменте отстроили новую буддийскую обитель и долго упрашивали Наставника поселиться в ней, и уже вскоре она превратилась в цветущий монастырь.
Наставник провел здесь девять лет с небольшим, но завистники [182] вновь выследили его, и Хуэйнэн вынужден был скрыться в близлежащих горах. Преследователи подожгли траву и деревья, [где он скрывался], но наставник укрылся в каменной [расселине]. До сих пор на этом камне, что зовется «Камень убежища», сохранился отпечаток от колен Патриарха, когда он сидел, скрестив ноги, а также от письмен на его одеждах.
182
Завистники – в тексте речь дословно идет о «группе злодеев» (э дан), под которой подразумеваются те последователи Пятого патриарха Хунжэня, которые не хотели познавать за Хуэйнэном титул Шестого патриарха.
Припомнив заветы Пятого патриарха, что он должен сначала остановиться в Хуайцзи, а затем укрыться отшельником в Сыхуай, Хуэйнэн сделал эти два места своим отшельническим прибежищем.
Монах Фахай, что был родом из Шаочжоу, из деревушки Цюйцзян [183] , во время своей первой встречи с Патриархом, спросил Хуэйнэна:
– Прошу Вас разъяснить мне смысл [известного высказывания] «Сердце и есть Будда».
– Когда ты не позволяешь предыдущим мыслям рождаться в тебе – это и есть сердце. Когда ты не позволяешь сгинуть последующим мыслям – это и есть Будда. Формирование всех внешних проявлений (сян) и есть сердце, отказ от всех этих внешних проявлений и есть Будда. Если бы я даже захотел дать тебе полный ответ, то мне не хватило бы и целой кальпы, что бы сделать это. А поэтому послушай мою гатху:
183
Цюйцзян – местечко в на юге Китая, в Гуандуне, в южной части уезда Лэчан.
Фахай, услышав эти слова, испытал Великое пробуждение, и в глубокой благодарности к Наставнику, он ответил ему гатхой: