Классические тексты дзэн
Шрифт:
Монах Чжичан [200] был уроженцем местности Гуйси, что в области Синьчжоу [201] и уже в раннем возрасте принял монашество, преисполненный решимости прозреть свою природу. Однажды он пришел к Хуэйнэну выразить свое почтение, тот же спросил Чжичана:
– Откуда ты пришел? Что стремишься обрести?
– Я недавно побывал в горах Байфэншань («Белых пиков»), что в области Хунчжоу, посетил Преподобного Датуна [202] (т. е. Шэньсюя – А.М.), обратившись к нему с просьбой объяснить мне смысл того, как прозреть собственную природу и стать Буддой. Но все же у меня остались некоторые сомнения, а поэтому я отправился столь далеко, чтобы выразить Вам почтение в надежде, что Вы, Преподобный, проявите милость и наставите меня.
200
Чжичан упоминается в «Записях о передаче светильника» [47, цз. 51б, 239а-б.]
201
Область Синьчжоу была образована в эпоху Тан (618–907), сейчас это уезд Шанчао в провинции Цзянси.
202
Монах Датун (досл. «Великое проникновение») – одно из монашеских прозвищ Шэньсюя, руководителя т. н. «северной» школы чань-буддизма и в этом смысле духовного соперника Хуэйнэна. Здесь в тексте Сутры ошибка: Шэньсюй никогда не жил в горах Байфэншань, равно как и не было в этой местности другого монаха по имени Датун. Современные буддийские комментаторы относят этот отрывок к «неофициальной истории» (бе чуань) школы Хуэйнэна и считают более поздней допиской, чтобы показать преимущества учения Хуэйнэна перед северной ветвью чань. [см. 22, 145]
– А
– Когда я пришел туда и провел уже три месяца, но так и не получил наставления, то срамясь постичь Дхарму, однажды вечером один пришел в покои [к Шэньсюю] и спросил: «Прозрели ли Вы собственное изначальное сердце и изначальную природу?». Шэньсюй ответил: «А ты прозрел абсолютную пустоту?». «Прозрел», – ответил я. «А какой вид, какую форму имеет эта пустота?», – спросил он. «Пустота бесформенна, так о каком же виде и форме может идти речь?», – ответил я. «Твоя изначальная природа в точности подобна этой пустоте, и осознание того, что нет там такой вещи, которую можно было бы увидеть, и зовется «истинным прозрением», а осознание того, что нет там никакой вещи, которую можно было бы познать, и зовется «истинным знанием». Нет там ни зеленого, ни желтого, ни длинного, ни короткого, поскольку прозрение в своем истоке абсолютно чисто, а основа просветления– совершенна и ясна, и зовется все это «прозревая собственную природу, стать Буддой». А еще называется это «познание и прозрение Воистину пришедшего (Татхагаты, т. е. Будды)». И хотя я услышал эти речи, я не все понял в них. Прошу Вас, объясните мне их смысл.
– То, что он сказал тебе, – ответил Хуэйнэн, – означает, что он по-прежнему придерживается взглядов «прозрения и познания», и именно поэтому он не сумел тебе объяснить их. Я же тебе прочту одну гатху:
Не познать единой дхармы и при этом придерживаться мысли о том, что [сердце] пребывает в отсутствии прозрения, В немалой степени напоминает то, как пробегающие облака закрывают лик солнца. Не познать единой дхармы, но при этом придерживаться «пустотного познания», Напоминает то, как чистое небо [ни с того ни с сего] прорезают вспышки молний. Стремительное возникновение [в сознании] таких мыслей о познании и прозрении Показывает лишь ошибочное понимание этого – к какому же освобождению это может привести? Но если ты хотя бы в одной своей мысли поймешь всю ошибочность этого, Духовный свет твой будет вечно происточаться изнутри тебя».Как только Чжичан услышал эту гатху, сердце и мысли его просветлели. И он произнес гатху:
«Позволить подобным мыслям о познании и прозрении рождаться в нас, Все равно, что искать просветления-бодхи во внешних предметах. Чем тот, кто выработал в себе чувство «Я просветлен уже одной своей мыслью», Превосходит то состояние, когда он еще пребывал в заблуждениях? Внутри своей природы почувствовал я исток [всего сущего] И свет этого распространился повсюду. И если бы я не явился в покои к Наставнику Так бы и остался сбит с толку этим учением о двух головах (т. е. о «сохранении отсутствия прозрения» и «пребывания в пустотном знании» – А.М.). [203]203
Этот параграф отсутствует в Дунхуанском варианте сутры.
Однажды Чжичан спросил Патриарха:
– Будда проповедовал доктрину «трех колесниц» [204] . Но вместе с этим он говорил и о Наивысшей колеснице [205] . Я не могу понять этого, и прошу, объясните это мне.
– Ты должен вглядываться в собственное изначальное сердце, а не во внешние проявления дхарм (дхармалакшана, т. е. формальные объяснения и предметы)! В Дхарме не бывает четырех колесниц, это лишь человеческое сердце разделяет их. Смотреть, слушать, повторять сутры – это малая колесница (т. е. Хинаяна). Познать внутреннюю природу и смысл освобождения от пут мирского – это Средняя колесница. Претворять Дхарму в своих поступках – это Большая колесница (Махаяна). Но лишь до конца проникнуть в мириады дхарм, овладеть ими, и при этом не быть загрязненным ничем, отринуть внешние проявления дхарм и не обладать ничем, – лишь это зовется Наивысшей колесницей.
204
Три колесницы – колесница шраваков, пратьека-будд и бодхисаттв.
205
Наивысшая колесница (цзуй шан чэн) – этот термин встречается в «Алмазной сутре», цз. 9, с. 755а.
Слово «Колесница» (санск. «яна») имеет смысл «двигаться, свершать поступки» [206] , и ни к чему здесь вести словесные баталии. И если ты сумеешь воспитать себя, но более не будет у тебя никаких вопросов ко мне! /В любой момент времени пребывай в собственной природе и в само-таковости (естественности)!
Чжичан с благодарностью поклонился и оставался рядом с Хуэйнэном, пока Патриарх не покинул этот мир. [207]
Монах Чжидао был уроженцем уезда Наньхай, что в Гуанчжоу. [Как-то он пришел к Патриарху] и спросил его:
206
Син – этот термин имеет ярко выраженный «практический» оттенок: «практика, поступки, дела, движение», т. о. Хуэйнэн говорит об исключительно практическом, прикладном характере чань.
207
Этот параграф отсутствует в Дунхуанском тексте сутры.
– С тех пор как я покинул дом [и стал монахом] вот уже более десяти лет я читаю «Маха-паринирвану-сутру», но так и не понял ее великого смысла. Прошу Вас, Преподобный, наставьте меня.
– И какое же ты место не понял? – спросил Патриарх.
– «Все деяния – непостоянны и они принадлежат к дхарме рождений и смертей (т. е. Самскрта-дхарма). Когда и смерти и рождения прерываются, то тогда и наступает радость нирваны».
– И что смущает тебя здесь? – вновь спросил Хуэйнэн.
– Все живые существа обладают двумя телами, то есть физическим телом (Рупакая) и телом Закона (Дхармакая). Физическое тело непостоянно, оно рождается и умирает. Тело Закона постоянно, непознаваемо и непостижимо. Сутра гласит: «Рожденное – умирает и, умирая, прекращает свое существование. И это умирание и является радостью». Так какое же тело [из двух] угасает в безмятежности [208] , а какое тело испытывает радость? Если речь идет о Физическом теле, то физическое тело, умирая, распадется на четыре великих стихии Махабхута [209] , и все это целиком является страданием. О страдании нельзя говорить как о радости. Если же в безмятежности угасает Тело Закона, то оно оказывается подобным деревьям, траве, камням и черепице. Так кто же испытывает радость в этом случае? Тело Закона – это основа рождений и смертей, а пять скандх – это функция рождений и смертей. Это значит, что у одной основы существует пять функций, а цепь рождений и смертей постоянна. Рождение – это функция, возникающая из основы. Смерть – это функция, что возвращается к своей основе. Если сказать, что тело достигает реинкарнации, то для всех существ, что обладают чувствами, не будет «прекращения смертей». Если сказать, что тело не имеет реинкарнации, то все будет бесконечно возвращаться к смерти, подобно вещам, что не обладают чувствами. И если это так, то при таких ограничениях и запретах нирваны, рождение становиться вообще невозможным для всех живых существ [210] . Так где же здесь радость?
208
Угаснуть в безмятежности или тихо угаснуть (кит. цзиме) – одно из обозначений нирваны. Дальнейшие рассуждения монаха основаны на том, что он путает нирвану с физическим «тихим угасанием» человека.
209
Четыре великих стихии (санскр. Махабхута, кит. сы да) – земля, вода, огонь, ветер. Из этих четырех субстанций состоит всякое физическое тело, в том числе и человек. Первая из пяти скандх «материальное начало» (санск. рупа, кит. сы) включает в себя именно эти четыре великих первостихий. Таким образом смерть понимается как распадение первой из пяти скандх, в то время как четыре остальных (ощущение-ведана, способность к созданию образов-самджня, действование-самскара и сознание-виджняна) проходят значительно более сложные трансформации после физической смерти человека.
210
Этот параграф – один из ярких примеров буддийской логики, характерной для ранних школ Махаяны, нередко заводившей в тупик последователей.
– Ты – сын Будды [211] – сказал Патриарх, – так зачем же ты изучаешь неверные (досл. «внешние») пути, придерживаешься ложных взглядов о «конечном и постоянном» [212] и противоречишь Учению школы Высочайшей колесницы (т. е. Махаяны)? Если исходить из того, что ты говоришь, то Тело закона существует отдельно от физического тела, а прекращение череды «рождений и смертей» якобы требует «угасания в безмятежности» (т. е. нирваны). Более того, утверждая, что «нирвана – это вечная радость», ты подразумеваешь, что существует кто-то, кто испытывает эту радость. Те живые существа, что придерживаются таких взглядов о череде смертей и рождений, стремятся к мирским радостям [и тем самым еще больше привязывают себя к череде смертей и рождений]. Отныне знай: Будда испытывает высочайшее сострадание именно к тем людям, которые полагают, что соединение вместе пяти скандх и есть проявление нашего тела, а все остальные дхармы являются внешними проявлениями суетного мира. К тем, кто постоянно носим течением между рассуждениями о том, что жизнь – хороша, а смерть отвратительна, и не знают они о существовании грез и пустых иллюзий, все больше вовлекая себя в круг перерождений. К тем, кто обращает вечную радость нирваны в проявления страданий, и к тем, кто ежедневно стремится к чувственным наслаждениям. Для них милосердный Будда проявляет истинную радость нирваны. Ни в одном моменте [213] нет ни проявлений (лакшан) жизни, ни проявлений смерти, ни даже прекращения череды рождений и смертей. Это и есть проявление Безмятежного угасания (нирваны). Но даже в сам этот момент проявления не существует и его невозможно измерить. Это и зовется Вечной радостью, но в этой радости нет ни того, кто испытает эту радость, ни того, кто не испытывал бы ее. Так, где же может существовать то, что мы называем «одна основа и пять ее функций»? Так зачем же ты говоришь, что «при таких ограничениях и запретах нирваны рождение вообще невозможно для всех живых существ»? Говоря так, ты поносишь Будды и разрушаешь Дхарму! Послушай мою гатху:
211
Сын Будды (санск. Гина, кит. шицзы) – монах, бхикку или бхикшу.
212
Ложные взгляды о «конечном и постоянном» (дуань чан) – один из видов ересей, против которых выступали ранние школы Чань.
213
Любой момент (санскр. ксана, кит. шана или няньнянь) – неизмеримо малый момент по своей мимолетности противопоставляемый вечным кальпам.
214
Люди двух колесниц – «слушающие» (шраваки) и пратьека-будды (Будды для себя), достигшие индивидуального просветления, но не заботящиеся о спасении других людей. Обе этих категории представляют собой прошлый этап развития буддизма, в то время как сейчас наступила эпоха бодисаттв, которые прежде всего заботятся о спасении других людей.
215
Шестьдесят два ложных взгляда – ошибочные суждения, которые уводят человека в сторону от истинного освобождения сознания. Они связаны с односторонностью оценки наиболее важных моментов существования человека и мира: вечного и умирающего, времени, жизни и смерти и т. д., когда ложным образом концептуализируется одно в ущерб всем другим взглядам. Первую группу ошибок образуют односторонняя оценка через пять скандх (физическое начало, ощущение, способность к созданию образов, действование, сознание) каких либо объектов и явлений: возникновение постоянства, отсутствие постоянства, и постоянство и его отсутствие, отсутствие как постоянства, так и его отсутствия. Совокупно это образует первые двадцать «ложных взглядов». Вторые двадцать ложных взглядов образуются за счет взаимодействия пяти скандх и четырьмя утверждениями о «крайнем пределе» (санск. пранта, кит. бяньцзи): наличие предела, отсутствие предела, одновременное существование как наличия, так и отсутствия предела, одновременное отсутствие как наличия, так и отсутствия предела (О «пределе» см. след. сноску). Третьи двадцать ложных взглядов образованы взаимодействием пяти скандх и оценкой «прихода и ухода» (жизни и смерти) или «прошлого и будущего» (кит. цюлай): наличие «прихода и ухода», отсутствие «прихода и ухода», наличие как прихода, так и ухода, отсутствие как прихода, так и ухода. Еще два ложных взгляда связаны с неверной оценкой физического (санск. рупа, кит. сэ) и психического (санск. нама, кит. синь) начал в человеке, когда выделяют лишь одно из этих двух начал, забывая о другом.
216
«Два односторонних суждения и три крайних предела» (кит. «эр бянь сань бяо»). Один из основных постулатов буддийской логики. «Два односторонних суждения» (санскр. Антарграхадрсти): либо о наличии, либо об отсутствии (или бытие или небытие, вечности или невечности). «Три крайних предела» (санск. пранта): либо прошлое, либо настоящее, либо будущее или внешнее, внутреннее и середина, в то время как просветленное сознание не имеет времени.
217
Шесть корней (санск. шесть индрий, кит. лю гэнь) – шесть каналов получения информации об этом мире: глаза, уши, нос, язык, тело и мысль.
Услышав эту гатху, Чжидао испытал Великое пробуждение. Буквально запрыгав [от радости], он поклонился Патриарху и удалился.
Чаньский учитель Синсы, уроженец Аньчэна, что в Цзичжоу [218] , происходивший из рода Лю, как-то услышал, что в Цаоси [у Шестого патриарха] через проповедь Дхармы спасаются множество людей и прямиком отправился на поклон [к Хуэйнэну]. Там он задал Хуэйнэну вопрос:
– Чем должен заниматься [последователь Чань], чтобы его достижения нельзя было измерить «ступенями совершенствования» [219] .
218
Цзичжоу – современный уезд Цзиань в провинции Цзянси.
219
Ступени совершенствования (цзицзи) – во многих школах буддизма существовало множество формальных признаков, благодаря которым можно было отнести последователя Дхармы к одной из нескольких десятков или даже нескольких сот ступеней просветления или ступеней совершенствования. Чаньские патриархи считали, что в реальности эти ступени не имеют никакого отношения к достижению просветления.