Классические тексты дзэн

Маслов Алексей Александрович

– Так какого же учения придерживается школа Большой колесницы – школа Махаяны? – спросил Пи Вэнь.

– Свет (просветление) и его отсутствие с точки зрения обычного человека являются двумя разными вещами. Мудрый же достигает того, что их природа не двойственна. Отсутствие двойственной природы и является полнотой (ши) природы. Полнота природы такова, что у обычного человека, глупца в ней ничего не убавляется, а у мудреца ничего не прибавляется. Она не придет в хаос, если кто-то прибывает в незнании, и не успокоиться, если кто-то находится в чаньском самадхи. Она и не конечна и не вечна, не приходит и не уходит. Не пребывает между этим и не находится ни внутри, ни снаружи, не рождается и не умирает. Его природа и его вид лишь «подобны» [чему-то], пребывая вечно, оно не меняется [268] . А именем называем его Дао.

268

Цитата из «Дао дэ цзина».

– Учитель, Вы говорите, что оно не рождается и не умирает. Так не подобно ли это «внешнему Пути» (т. е. тому, чему учат другие школы – А.М.).

– Когда внешние школы говорят об отсутствии рождения и смерти, они призывают

прекратить смерти, чтобы прекратить жизнь, и жизнью оттеняют смерть. И смерть еще более становиться бессмертной, а жизнь, можно сказать, безжизненной. (И то, что они подразумевают под смертью, не является на самом деле смертью). Смерть более не приходит, но и жизнь более не возникает. Когда я говорю об отсутствии рождения и смерти, я [имею в виду], что изначально не было рождения, а сегодня нет и смерти. А поэтому это отличается от той трактовки, что предлагают другие школы. Если же вы хотите познать суть моего учения, Вы должны избавиться от всех мыслей о хорошем и дурном, естественно проникнуть в чистоту Сердца, постоянно оставаться в покое, и тогда использование мельчайшего будет подобно речному песку.

Пи Вэнь, слушая наставления учителя, внезапно получил Великое просветление. Он поклонился учителю и распрощался с ним, а вернувшись во дворец, передал все слова Наставника.

В тот же год девятого дня девятой луны был издан эдикт, который так говорил о Наставнике: «Будучи больным и в преклонным летах Наставник отклонил [наше приглашение прибыть в столицу]. Посвятив всю свою жизнь пестованию Дао, он стал Нивой благодати нашего государства! Будучи подобным Вималакирти [269] , который восстанавливал свои силы после болезни в Ваисали, он широко распространяет суть буддийского учения Большой колесницы, говоря о недвойственности Дхармы. Пи Цзянь передал Нам наставления Учителя о его понимании и видении Татхагаты. Мы были премного счастливы той благодати, которая поселилась в наших корнях. Встретив Наставника, что поведал миру [учение, мы поняли принцип] Внезапного просветления Высшей колесницы. Мы ощутили милосердие Наставника Лотоса, дабы обладать им бесконечно»

269

Вималакирти – святой индийского буддийского пантеона, его культ широко распространился сначала в Китае, а затем и в Японии (яп. Юима кодзи).

[Вместе с этим учителю] была поднесено одеяние Моно [270] и чаша горного хрусталя, наместнику области Шаочжоу был велено отремонтировать монастырь, а месту, где обитал Наставник, было дано имя Гоэньсы – «Монастырь национального милосердия».

Глава 10

Завет

[271]

Однажды Наставник обратился к своим ученикам Фахаю, Чжичэну, Фада, Шэньхуэю, Чжичану, Чжитуну, Чжичэ, Чжидао, Фасю, Фажу со следующими словами:

270

Одеяние Моно – дорогое ритуальное буддийское одеяние, изготавливающееся в Корее, откуда и получило свое название.

271

Завет (кит. фучжу) – дословно «поручать», «вверять», в буддизме так обозначалось последнее наставление, которое Патриарх давал ученикам перед своим уходом.

«Вы не подобны другим людям. После того, как я умру (уйду в Паринирвану), каждый из вас станет наставником в своей местности [272] . И сегодня я объясню вам, как [наставляя других], не утратить смысл нашей школы.

Прежде всего, необходимо рассказать о трех категориях дхарм, о 36 парах противоположностей в движении, о близости и различиях в «появлении» и «исчезновении» [273] . Наставляйте, что все дхармы не существуют в отрыве от изначальной природы. Когда же кто-нибудь спросит Вас о Дхарме, отвечайте ему через пару [противоположностей], и объясняйте, что все выходит из своей противоположности, а приход и уход (т. е. появление и исчезновение – А.М.) являются причинами друг друга. В конце концов две этих противоположности исчезнут и тогда не будет никакого иного места [в этом мире].

272

Хуэйнэн считается основоположником традиции «местных наставников» или «наставников одной местности» (и фан ши). По сути, это закрепляло конкретного носителя чаньского учения за отдельным регионом, в то время как до этого многие чаньские учителя просто бродили по Китаю и из-за этого часто не могли создать стабильную школу.

273

«Появление» (чу) – также «проявление», «исчезновение» (мэй) – также «отсутствие».

Тремя категориями дхарм являются: скандха, дхату, аятна [274] . Скандха – это панча-скандха (т. е. пять скоплений), которыми являются материальные проявления, ощущения, образы, деяния и сознание [275] .

Аятана – это 12 аятан, состоящих из шести внешних нечистых [опор сознания или проявлений, т. е. чэнь] – внешний вид, звук, запах, вкус, осязание, интеллект, и шести «внутренних врат», [через которые шесть нечистых проникают в человека] – глаза, уши, нос, язык, тело, мысль.

274

Скандха (кит. инь или юнь) – дословно «куча», совокупность психических и материальных свойств человека. Аятна (кит. цзе, досл «мир») – сфера пребывания. Дхату (кит. жу, досл. «проникновение») – «корень», элементы или классы элементов. В палийских текстах имеет несколько значений. Чаще всего обозначает четыре базовых элемента: земля, вода, огонь, ветер. В тексте Престольной сутры употребляются для обозначения 18 классов элементов (см. ниже).

275

Пять скандх (кит. у юнь) – досл. «пять куч» или «пять скоплений», является одной из ключевых концепций

буддизма как Хинаяны, так и Махаяны, и в этом пассаже Хуэйнэн проповедует как вполне консервативный представитель старых до-чаньских школ. Пять скандх подразделяются на две группы явлений, первая относиться к материальному миру, вторая к психическому миру или «сердцу» (санскр. нама, кит. синь). Первая скандха (санскр. рупа; кит. сэ) собственно и представляющая собой всю совокупность материального мира, включает в себя землю, воду, огонь, ветер, которые формируют человека, а также весь материальный мир. Вторая скандха – «ощущение» (санск. Ведана, кит. шоу) представляет собой способность ощущать приятное, неприятное и нейтральной для человека, причем именно «ощущение» и считается основным началом, что загрязняет сознание, поскольку создает желание вновь воспроизвести это ощущение и тем самым формирует привязанность к миру. Третья скандха – «образы» (санск. самджня, кит. сян). Или «способность к созданию образов» обуславливает человека рождать различные представления и чувства. Четвертая – «действование» или «деяние» (санск. самскара, кит. син) представляет собой всякую деятельность, ведущую к изменению кармы, психических свойств человека и материальных предметов. Наконец, пятая скандха – «сознание» (санск. виджнана, кит. ши) соединяет воедино способность к формированию представлений и деяния, сберегает опыт и дает оценку поступкам и мыслям.

Дхату – это восемнадцать дхату: шесть нечистых опор сознания, шесть врат и шесть типов знания (виджнана).

Поскольку наша природа способна вобрать в себя мириады дхарм, она зовется сознание-сокровищница (алая-виджнана). Но лишь только в нас зарождаются мысли, они тотчас трансформируется в [различные типы] знания. Зародившись, шесть типов знания выходят из шести врат и встречаются с шестью нечистыми опорами сознания. И таким образом 18 дхату получают свое «использование» [276] (функцию) из нашей природы. Если наша природа ложна (се), то рождаются 18 ложных проявлений, если же она праведна – то 18 праведных проявлений. Если это «использование злого», то это и есть использование живых существ. Если же это – «использование доброго», то это и есть «использование Будды». [Таким образом] различие в «использовании» проистекает из самой нашей природы.

276

Использование (юн), также «функция». Большинство комментаторов [в частности, 22, 189] рассматривают это понятие в контексте бинарной оппозиции «основа-функция» (ти-юн) При этом «основой» считается изначальная природа человека, которая проявляется или «обретает свою функцию» через некие внешние проявления. Из контекста всей фразы видно, что все поступки человека, зло или добро, которое он несет, прежде всего зависят от чистоты или наоборот загрязненности его «основы» – изначальной природы.

Дхармы, что противоположны друг другу, принадлежат внешнему миру. В мире существует пять пар противоположностей (у дуй): противоположность Неба и Земли, солнца и луны, света и тьмы, инь и ян, воды и огня. Они и составляют эти пять пар противоположностей.

Дхармалакшаны (внешние феномены) подразумевают 12 пар противоположностей. Противоположность речи и дхармы, наличия и отсутствия, обладающего формой (рупа) и не обладающего формой (арупа) [277] , обладающего проявлениями (лакшана) и не обладающего проявлениями, отравляющего влияния внешнего мира (асрава) и отсутствия этого влияния [278] , формы (рупа) и пустоты (шуньята), движения и покоя, чистоты и загрязненности, обыденности и святости, монашеского и мирского, старого и младого, великого и малого, – вот таковы эти 12 противоположностей.

277

Рупа (кит. сэ) – форма, материальный объект, нечто, имеющее внешние феноменологические проявления. В буддизме Махаяны рассматривается как первая из пяти скандх, соотносящаяся с материальным миром, в то время как четыре остальные соотносились с миром психического (кит. синь – сердце, душа). Поскольку материальное начало ограничивает человека и замутняяет его сознание, то все, что относится к «рупа», т. е. материальные объекты по учению буддизма располагаются в мире Низших небес. Форме-материи логически противостоит «арупа» (кит. у сэ), т. е. вне-материальное или пустота (санскр. шуньята, кит. кун), где и должно пребывать чистое сознание человека.

278

Асрава (также «анасрава»), кит. «лоу» – отравляющее влияния внешнего мира, проникающее в человека через его органы чувств и замутняющее изначально чистую природу человека.

А вот 19 пар противоположностей, что зарождаются от использования собственной природы. Это противоположность длинного и короткого, ложного и праведного, замутненного и мудрого, незнания и мудрости (праджня), хаоса (луань) и самадхи, милосердного и отравляющего, предписаний-сила и вседозволенности, прямого и искривленного, наполненного и пустого, угрожающего и умиротворенного, незнания-клеша и просветления-бодхи, постоянного и непостоянного, добродетельного и злого, счастливого и злосчастного, великодушного и низкого, движения вперед и назад, рождения и угасания, Тела Дхармы (дхармакая) и физического тела, Самбхогакаи и Нирманакаи».

Учитель добавил:

«Тот, кто знает как использовать эти 36 пар противоположностей, тот способен проникнуть в принцип, который пронизывает Единым все сутры. Проникая и выходя, он способен избежать [следующих] двух крайностей.

Используя собственную внутреннюю природу или беседуя с людьми, [вы должны] снаружи освободить себя от привязанностей к внешним образам (самаджня), внутри же – опустошить себя от [идеи] Пустоты [279] . Если же целиком отдаться созданию образов [внешнего мира], то именно из этого произрастут ложные взгляды. Если же полностью придерживаться [идеи] о Пустоте, то именно из этого произрастет непонимание.

279

Речь идет о последователях ряда буддийских направлений, объявивших о том, что все есть абсолютная пустота (саскр. шуньята, кит. кун) В сутре критикуется не сама концепция Пустоты как глобального истока бытия, но слепая приверженность этой идее, заставляющая отбрасывать все иные морально-этические уложения и духовные представления.