Книга мудрости о Науке и Искусстве. Заметки исследований

Мира Ксения

Продолжать непрерывную линию жизни через воплощение человеческого духа и деятельностного разума – это и есть жизнь. И философия воплощения жизни человеческого духа устремляется объединить в себе лучшее из учений, тогда как сама идея рождена интеграцией философии Г. Гегеля и теории К.С. Станиславского.

С чего начинается эта непрерывная линия жизни и на что она похожа – ответ на это дает история и древние знания. Дао как путь – одна из первых философий пространственно-временного понимания жизни, философского и практического подхода к ее совершенствованию и направлению по данному пути-линии.

«Дао –

сокровенная суть всей бесконечности (множества) вещей, и это высшая ценность для настоящего человека, и то, что растит и поддерживает»[1] – так определяется в «Дао Дэ Цзин» Лао Цзы понятие этого сложного всеобщего закона и одновременно философии мира, «начала и духовного пути».

В понимании «Дао» с учетом всех накопленных человечеством со времени написания труда Лао Цзы знаний, это сама Вселенная и путь в ней каждого, которому необходимо следовать, «могучая река», и путь этот нельзя изменить – действие всеобщих законов мира. «Дэ» образует форму, происходя из «дао», а «дао» движет всем. В понимании не только макрокосма, но и применимо к микрокосму, человеку и его жизни, это есть некий моральный закон и движение в этом мире. Но «путь, ведущий к цели, не есть извечный путь».

Взглянем более широко на понятие воплощения К.С. Станиславского в творческом процессе, спроецировав на всю жизнедеятельность. И начинаем это перенесение смыслов и интеграцию с другими учениями, для чего я буду адаптировать фразы к общему пониманию воплощения жизни духа и разума. «Делать невидимую (творческую) жизнь видимой»[2] – задача воплощения каждого момента бытия, чтобы не было упущено ни части самой жизни без ее «видимого» воплощения – это деятельность, созидание, путь к цели, реализация смысла жизни, собственного понимания назначения или объективно, как в Дао, следование жизненному пути. «Внешнее воплощение важно, потому что оно передает внутреннюю жизнь человеческого духа» – это наше проявление жизни в целом – чтобы ни одно мгновение жизни не было растрачено, и разум и дух воплощали бы себя в деятельности.

И вот ещё продолжение того общего в теории и философии – для жизни: можно провести сравнение с упоминаемыми интуицией и бессознательным, той «беспредельной областью», из которого черпаются переживания, как раз с приводимой в пример природой – миром. И если человек пытается управлять этими процессами сознанием, то сам мир делает это естественно с помощью тех всеобщих законов, которые есть во Вселенной. А вот работа над сознанием, чтобы оно корреспондировало, а лучше – устремлялось к этим природным законам, необходима – так человек приблизится к самому миру. Так что это то же учение Дао «следованию пути» – в теории К.С. Станиславского – «довести все до естественного совершенства»[3].

Вооружившись знаниями из различных сфер, человек может самосовершенствоваться, все более устремляясь к постижению законов мира и развитию собственной материи, духа и разума соразмерно с естественным и природным устройством во Вселенной. Так же, как в философии Г. Гегеля, дающей нам представление о духовном развитии, К.С. Станиславский в воспоминаниях о наставлениях своих учителей пишет о том, что это духовное, «нематериальное», нам, как и многому в природе, дано воплотить через ту материю, которой мы обладаем, развивая тело.

Это развитие тела и духа можно дополнить уроками М. Чехова, переходом духа («кто») в каждую клеточку тела[4]. Следует добавить, что эти же возможности касаются и разума. А передается все через то привычное для человека в жизни – это воплощение через движение, слово и мысли[5] – снова общее знание для разных сфер. И что во всеобщем понимании нам всем интересно в жизни и воплощении наших духа и разума – ответ тот же, как и упоминаемая в уроках атмосфера в театре, но в масштабе атмосферы мира – это сущность жизни, ее содержание, становящееся нашей атмосферой.

Данные теории – еще один метод постижения, познания всего окружающего в мире, проникновение в суть вещей, становление ими в образе для их же понимания – таков масштаб воплощения, устремления человека не просто быть частью мира, но полного духовного и интеллектуального соединения с ним на высшем уровне. Вот и фраза «атмосфера обладает свойством объединять находящиеся в ее сфере сознания»[6] – сеть умов, взаимное стремление к соединению, интеграция.

Так разные сферы, философия, науки и искусство, черпают методы друг у друга, а все законы есть в самом мире, природе, Вселенной. Поэтому данная философия воплощения жизни человеческого духа и разума интегрированная.

Шагнем еще дальше – нам даны все возможности воплощения духа через материю и информатику, наш разум, который развивается и развивает это материальное, давая информационный выход духу – части этого нематериального во Вселенной – и так обретается гармония.

У Г.В.Ф. Гегегеля мы обнаруживаем понятие «anderwerden»[7] становления нечто другим – это тоже процесс воплощения. Но воплощать свой собственный дух или менять его, когда сам процесс воплощения действительно приводит к созданию совершенно другого, чем изначально – в контексте постоянных изменений в мире скорее всего устремление духа изначального к воплощению себя же нового.

Относительно совершенствования человека, обращает внимание понятие духа, «обладающего достоверностью себя самого», то есть морального духа[8], тогда как философ видит общее устремление развития через сознание, разум, дух – к абсолютному знанию. И в будущем разум все более и более с помощью технологий будет не только устремляться к этому знанию-абсолюту, но и к действительному объединению и овладению им, хотя процесс творения нового знания всегда продолжается.

И процесс воплощения духа по Г. Гегелю представляет собой «претворение разумного сознания в действительность» самим этим разумом[9]. И здесь путь и воплощение духа представляют собой устремления к достижению этой мировой всеобщности и становлению разумом всеобщим.

Обратимся к философии духа нашего соотечественника – Николая Бердяева. Это школа религиозного экзистенциализма, но рассмотрим с вами ее с точки зрения всеобщности, применив к жизни практические выводы и рекомендации философа. Н. Бердяев верно замечает, что духовная жизнь такая же реальность, действительность, называя ее «наиреальнейшей»[10]. Поэтому воплощение жизни духа имеет особое значение вместе с жизнью разума. И дух устремляется к высшему бытию. Воплощение жизни духа мыслитель видит через свободу, ее трагедию – именно дух, по мнению Николая Бердяева, способен побороть принудительные рамки действительности. И снова трактуем шире: в самом духе, в том числе, духе мира, заключена бесконечность. И как пишет Н. Бердяев – «цель жизни – в возврате к мистерии духа»[11]. И самопознание как раз необходимо для воплощения жизни духа – у Н. Бердяева – через его свободу.