Книга мудрости о Науке и Искусстве. Заметки исследований
Шрифт:
И вот две теории соединились в искусстве жить через воплощение человеческого духа, о чем я в том числе пишу в исследовании, а для начала заметка тех лет – для дарящих искусство, и для совершенствования наших жизней…
«Воплощение: жизнь человеческого духа»
Читая «Дневник ученика» К.С. Станиславского, понимаешь, что созданная им теория, как и говорили его учителя, применима ко всей жизни. В ней – глубокая философия.
Прочувствуйте и вдумайтесь в слова: «внешнее воплощение внутренней жизни человеческого духа». Это выражение внутреннего мира, жизнь духа, души, явление его в действительности – широкое толкование теории.
Применимо к сфере искусства, для которой теория была разработана, данная мысль может быть выражена не только словами и действиями, но и символически, в примере, приведенном самим К.С. Станиславским, а именно из рассказа о гостившем у дяди его сокурсника актере. Тот уникальный человек одними полудвижениями, мимикой и словами мог воплотить в действительность не только личность человека, но и явления, и предметы. Как я люблю говорить, он будто живописал увиденное им ранее в окружающей его в тот момент обстановке.
И здесь вновь глубина философии и объединение двух противоборствующих направлений – материализации и идеализации. Изначально, это направление материализации, выражения духа в материальном мире, в нас самих, других людях, в самой жизни. В будущем жизнь устремится наоборот перейти в идеальное состояние, что, кстати, касается не только информационной сферы, но как раз и воплощения духа в искусстве – сама душа и так материализована в вас, но вы именно даёте самостоятельность, свободу, жизнь этой душе, выражая и воплощая ее вновь и вновь. Это удивляет, но в теории сочетаются оба направления, и ею примиряются материализм и идеализм. И дух будто живёт не одну жизнь благодаря такому воплощению сразу в виде материи и души, да ещё и многообразному и многоликому. И вот колоссальный смысл: воплощение даёт жизнь духу – так мы, рождаясь, в себе воплощаем этот дух, и живя, воплощаем этот дух во вне – иными словами, люди сами собой уже воплощение при появлении на свет, и затем через создаваемое самими воплощение заново дают жизнь духу – глубокое понимание устройства мира и жизни.
О природе, природном даре, К.С. Станиславский часто упоминал в записях в контексте сказанного самими его учителями в процессе обучения. Он прекрасно понимал, что есть те редкие одаренные природой актеры, у которых данная теория в крови и является естественным знанием. Но гениальность труда К.С. Станиславского и заключается в том, что внешнее воплощение того внутреннего природного, врожденного дара, который должен быть, но не у всех в достаточной мере открыт, он смог описать словами теории и создать таким образом идею философии жизни и деятельности человеческого духа, чтобы «действовать оправданно изнутри», которую нужно развивать дальше и «тянуть эту непрерывную линию», которая и есть Жизнь…
2018, 2023, Ксения Мира
Трагедия жизни и совершенного искусства
Трагедия жизни и совершенного искусства:
Жизнь и трагедия совершенного искусства
или
Трагедия совершенства в искусстве и жизни
«Он трагик был с людьми, с собой один,
Трагизма жертва, жрец и властелин»
(Аполлон Григорьев, «Искусство и правда»)
«Театр родился через трагедию»
(К.Мира)
Рождение театра через трагедию – игра слов, но именно древнегреческое слово [1] сыграло роль в истории рождения драматического искусства. И так же в отношении музыки считает Ницше и приводит пример древнегреческой трагедии и хора как народного голоса, и хора сатиров, приближенного к природе, как и сам человек чувствует близость с этой первокрасотой и трагизм её созерцания и связи с ней. И это вновь глубокая связь жизни и слова – в действии, и соединение трагедии самой жизни и искусства – в трагедии их совершенства…
Трагедия жизни и её воплощение в искусстве в известной форме трагедии, и трагедия самого совершенного искусства глубоко связаны и представляют собой то движение и воплощение духа в абсолюте в своей трилогии: трагедия жизни – трагедия совершенства в искусстве – трагедия совершенного искусства в самой жизни. Каким образом жизненная трагедия обрела художественную форму, а затем в путях к совершенству вновь притянула природную трагедию жизни – об этом речь в одном из ответвлений моих изысканий. И теперь данное направление связано с исследованиями философии воплощения духа и разума в жизни и воплощения и запечатления жизни искусства.
Идея раскрытия трагедии совершенного искусства и трагедии совершенства в жизни зародилась давно, в ходе прочтения «Моя биография» Чарли Чаплина [2] и написания трагедии в стихах. Так сама мысль родилась из цитаты о балерине Павловой, «трагедия совершенства в искусстве» [2]. И суть трагедии этого совершенства искусства в самой жизни хорошо выражает пример из воспоминаний Чарльза Чаплина о «Послеполуденном отдыхе фавна» в исполнении Нежинского: «несколькими простыми движениями, без видимых усилий, он создавал таинственный и страшный мир, таившийся в пасторальном пейзаже, в котором трагически метался его пылкий и печальный бог» [2]. Момент из жизни и мгновение из творения живого искусства – прекрасная трагедия совершенства, воплощенного в жизни, и вместе с тем в ней столько бессмертного величия. И трагедия совершенного искусства в жизни и торжество совершенства вне времени вместе заключаются в моментности жизни и в абсолюте идеи, воплощенной в нашей неповторимой жизни в этой форме.
Каково понимание людьми трагедии в целом – есть и личностное, и абсолютное понимание. И в чём трагедия заключается – об этом можно узнать в одном из трудов «Идея трагедии», содержащем три лекции W.L. Curtney [3] о том, как возникла трагедия и развивалась в древней и современной драме. И здесь интересно сравнение двух фраз, из «Ромео и Джульетты» и «Юлия Цезаря», и в каждом из этих высказываний – трагичность, но как она выражается и возводится в степень, когда меняется восприятие, контекст и точка зрения: Ромео бросает вызов звёздам, а Кассий, обращаясь к Бруту, говорит о том, что не звезды виновны в нашей судьбе, а мы сами. Только на приведенном примере мы можем ощутить трагедию, которую творит человек (обращение к человеку, его жизненному выбору и поступкам), и масштабную трагедию, которой может стать для человека жизнь ввиду объективного стечения обстоятельств (обращение к звездам, судьбе).
У К.С. Станиславского в книге «Моя жизнь в искусстве» [4] есть глава «Драма жизни» – о пьесе Кнута Гамсуна и создании творческого самочувствия. «Вокруг трагедии человеческого духа кишит земная жизнь с ее бедствиями» [4]. И к чему устремляется дух-разум – к высям, ближе к этому информационно-энергетическому и притягательному пространству космоса – в пьесе – творение поэтом под куполом «Стеклянной башни» – этот образ с теплотой сердца узнаваем в жизни. Но здесь, в произведении – это трагедия творения совершенства и отсутствие понятия сути этой красоты у других людей. И люди привыкли говорить о земном, а о высоких знаниях как о небесном. Но если задуматься, и это одно: на нашей планете мы и так находимся в Космосе, и не так уж оторвались от неба, шагая по земле. Но совершенство многими воспринимается как недостижимое, и лишь творец совершенства устремляется к его воплощению, потому что всё это есть объективно – но нужно отшлифовать данную красоту и явить миру.