Книга об Антихристе
Шрифт:
Отрывки из Книги Даниила приводятся по русскому Синодальному переводу (РСП). В примечаниях приводятся варианты перевода отдельных слов и выражений по Септуагинте, переводу Феодотиона [55] , а также по латинской Вульгате, – тексты, которыми пользовались в Церкви.
КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА
II (1) Во второй год царствования Навуходоносора [56] снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него. (26) Царь сказал Даниилу, который назван был Валтасаром: можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его? (27) Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которых царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели [57] . (28) Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни [58] . Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие: (29) ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе, что будет. (30) А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего. (31) Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его [59] . (32) У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бёдра его медные, (33) голени его железные, частью глиняные [60] . (34) Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. (35) Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю [61] .
[55]
Фрагменты перевода Феодотиона приводят Ипполит Римский и Феодорит Кирский (см. далее, разделы III, IV). Латинские варианты пророчеств Книги Даниила приводят Ириней Лионский и Иероним Стридонский (разделы III, V).
[56]
Навуходоносор II (евр. Набукаднецар), царь Ново-Вавилонского (Халдейского) царства в 605-562 гг. до н. э., в 586 г. разрушивший Иерусалим и уведший в плен иудеев.
[57]
Мудрецы (; ), обаятели (; ), тайноведцы (; ), гадатели (; ) – разряды придворных советников вавилонских царей. См.: Иероним Блаженный. Толкование на Даниила, 2:2, 27 (док-т 32а).
[58]
Выражение («в конце дней»; РСП: «в грядущие дни», «впоследствии времени») впервые встречается в благословении Иакова (Быт 49:1), затем в Чис 24:14 и Вт 4:30; 31:39, где оно означает неопределенное, но не очень далекое будущее. У Исайи (2:2) и Михея (4:1) это выражение подразумевает уже конец некоего исторического периода, когда на смену существующей эпохе придёт эпоха безраздельного господства Бога Израилева. См. также Иез 38:8, 16; Ос 3:5. Ко времени создания Книги Даниила еврейская эсхатология выработала уже учение о неизбежности смены существующего «царства сил земных» будущим царством Божиим или «царством святых Всевышнего». Таким образом, выражения «последние дни», «конец дней» стали обозначать последний момент существования нынешнего мира.
[59]
Гигантские статуи-колоссы – частое явление в искусстве древнего Востока, а затем и эллинизма. В Египте известны колоссы Мемнона, Рамсеса II, Птолемея I Сотера, Сераписа, на о. Родос – статуя Гелиоса, в Олимпии – Зевса. Геродот оставил описание статуи Бэла в Вавилоне: «Была ещё в священном участке в то время, о котором идет речь, золотая статуя бога, целиком из золота, 12 локтей высоты. Мне самому не довелось её видеть, но я передаю лишь то, что рассказывали халдеи» (История, I 183).
[60]
Можно подумать, что автор апокалипсиса был знаком с рассказом Гесиода (VI в. до н. э.) о пяти последовательных веках: золотом, серебряном, бронзовом, четвертом, не представленным никаким металлом, и, наконец, железном (Труды и дни, I 109-201). Некоторые ученые видят здесь зороастрийское влияние. В Бахманяште, 1 говорится о четырёх царствах, представленных золотом, серебром, сталью и железом. Впрочем, сказания о разных эпохах, связанных с тем или иным металлом, были в древности довольно распространены.
[61]
35 Сон Навуходоносора автор описывает под впечатлением сна Иакова (Быт 28:12-15). Любопытно также сравнить сны Навуходоносора в гл. 2 и 4 с пророческими сновидениями индийского царя Астиага (585-550 до н. э.) в изложении Геродота. В первый раз Астиагу приснилось, что его дочь Мандана «испустила столь огромное количество мочи, что затопила его столицу и всю Азию», во второй раз – что «из чрева его дочери выросла виноградная лоза и эта
(36) Вот сон! Скажем пред царем и значение его. (37) Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, (38) и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими [62] . Ты – это золотая голова! (39) После тебя восстанет другое царство, ниже твоего [63] , и ещё третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею [64] . (40) А четвёртое царство будет крепко как железо [65] ; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. (41) А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное [66] , и в нём останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. (42) И как персты ног были частью из железа, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. (43) А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, они смешаются через семя человеческое [67] , но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. (44) И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится [68] , и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, (45) так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его! [69] ‹…›
[62]
Иер 27:6; 28:14.
[63]
Мидо-Персидская держава, в 539 г. до н. э. овладевшая Вавилоном.
[64]
Держава Александра Великого в 330-323 гг. до н. э. См. далее: 7:7; 8:7-8,21; 11:3.
[65]
Имеются в виду преемники Александра, называемые в 1Мак 1:10 собирательно «царством Еллинским». Впрочем, после падения эллинистических царств и возвышения Рима под «четвертым царством» и «четвертым зверем» (7:7, 19) Книги Даниила еврейские и христианские толкователи стали понимать Римскую империю. Такая точка зрения передалась и некоторым современным ученым.
[66]
Селевкиды в Сирии и Птолемеи в Египте. См. далее: 7:7, 20; 8:8, 22; 11:4 сл.
[67]
Имеются в виду династические браки между Селевкидами и Птолемеями, не ослаблявшие, впрочем, их соперничества и противостояния. См. далее: 11:6, 17. Ученые, отождествляющие «четвертое царство» с Римом, сталкиваются с трудностями в толковании этого места, которое красноречиво говорит об эллинистических правителях. Пытаясь обойти трудности, ученые эти доказывают, что под «смешением через семя человеческое» надо понимать смешение различных рас в Римской империи. Между прочим, так же считали и талмудические комментаторы Раши и Ибн Эзра. См.: Collins, 1984. Р. 170.
[68]
См. далее: 7:14, 27.
[69]
Иосиф Флавий, писавший «Иудейские древности» для читателей-Римлян, несколько изменил толкование сна Навуходоносора в их пользу: «Золотая голова означает тебя (Навуходоносора) и двух твоих предшественников на вавилонском престоле, обе же руки и плечи указывают на то, что ваше могущество будет подорвано двумя царями (либо преемниками Навуходоносора, либо царствами мидян и персов. – Б. Д.). Власть последних сокрушит некий другой властелин, который придёт с запада Александр Великий и его преемники), облаченный в медное вооружение, а его силу, в свою очередь, сломит четвертый в железе (=Рим) и будет властвовать тут навсегда» (X 10.4). Пророчество о пятом «вечном царстве», т. е. Израиле, Иосиф, боясь встревожить своих римских читателей, предпочел опустить: «Равным образом Даниил объяснил царю и значение камня; однако мне нечего сообщать об этом, так как приходится описывать лишь прошлое и уже случившееся, а не рассказывать будущее» (там же)
VII (1) В первый год [70] Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своём. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. (2) Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море [71] , (3) и четыре больших зверя вышли из моря [72] , непохожие один на другого [73] . (4) Первый – как лев [74] , но у него крылья орлиные [75] ; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано было ему. (5) И вот ещё зверь, второй, похожий на медведя [76] , стоял с одной стороны, и три клыка [77] было во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» (6) Затем видел я, вот ещё зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего [78] , и власть дана была ему. (7) После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный у него большие железные зубы [79] ; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него [80] . (8) Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними ещё небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно [81] . (9) Видел я, наконец, что поставлены были престолы [82] , и воссел Ветхий днями [83] ; одеяние на нём было бело, как снег [84] , и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь [85] . (10) Огненная река выходила и проходила пред ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели [86] , и раскрылись книги [87] . (11) Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. (12) И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок [88] (13) Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными [89] шёл как бы Сын человеческий [90] , дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (14) И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится [91] .
[70]
555 г. до н. э. (?) Валтасар (евр. Велашацар), приемный сын и соправитель царя Набонида, начальствовал в Вавилоне ок. 555-539 гг. до н. э.
[71]
Ср. «3 Езд 13:2.» По вавилонской легенде, «четыре ветра» – северный, южный, западный и восточный – Мардук использовал в борьбе с Тиамат.
[72]
У Исайи море называется «великой бездной» (51:10), а шум языческих народов сравнивается с шумом моря (17:12).
[73]
Видение выходящих из моря зверей по конструкции своей воспроизводит сон фараона, которому снилось: «вот, стоит он у реки; и вот вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике: но вот после них вышли из реки семь коров других, худых видом и тощих плотью» и т. д. (Быт 41:1-3). Оказало влияние на автора Книги Даниила и видение Иезекиилем «славы Господней» (1:4-2:1), откуда заимствованы характерные мотивы: бурный ветер в начале видения, явление четырёх фантастических животных, имевших крылья и человеческие лица. Количество зверей – четыре – напоминает также «четыре рога» (ГПЛрЗЧК) из видения пророка Захарии, которые «разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим» (1:19). Однако, если «рога» Захарии обозначают всего лишь четыре момента в пространстве, то «звери» Книги Даниила – это четыре временные эпохи, сменяющие друг друга всемирно-исторические царства. В 4-й Сивиллиной книге, написанной под влиянием Книги Даниила, также перечисляются четыре мировые державы: Ассирийская, Мидийская, Персидская и Эллинская (стрк. 49-71). Нет нужды, на наш взгляд, искать в Книге Даниила какую-то определенную систему образов, видеть в «зверях» гербовые символы того или иного царства (Шифман. 1987. С. 352), когда не установлено, имелись ли вообще такие символы. Подбор «зверей» тут достаточно произволен, хотя отдельные ассоциации все же возможны.
[74]
Септ, и Вульг.: «как львица».
[75]
Имеется в виду Ново-Вавилонское (Халдейское) царство (626-539 до н. э.). В апокрифической Книге Еноха (кон. II – нач. I в. до н. э.) вавилоняне также фигурируют в образе львов (1 Ен 89:65). Одним из атрибутов Бел-Мардука, бога-покровителя Вавилона, был красный дракон Мушхуш или Сируш, изображавшийся в виде льва с орлиными крыльями. Так же в ассирийском искусстве часто встречаются изображения крылатых животных с человеческими лицами.
[76]
Медведь в Ветхом Завете почти всегда упоминается рядом со львом (1Цар 17:34, 36, 37; Ам 5:19; Ос 13:8). Раввинская традиция прочно связала этого зверя с Персией. В Талмуде говорится, что персы «любят есть медвежье мясо и пить медвежью кровь, одеваются в медвежьи шкуры и оттого сами похожи на медведей» (Вав. Мегилла, 11а). Однако, автор Книги Даниила скорее всего имеет в виду Мидийское царство, просуществовавшее до 550 г. до н. э. «Три клыка» во рту зверя означают, вероятно, что мидяне завоюют три царства. По одной довольно смелой версии, три клыка во рту медведя обозначают трёх вавилонских царей – Навуходоносора, Авель-Мардука и Валтасара, – которых мечтал покорить (=поглотить) индийский царь. См.: Collins, 1984. Р. 299. Несмотря на неожиданность этой версии, она имеет опору в Ветхой Завете. Об агрессивных намерениях Мидии в отношение Вавилона говорят Исайя (13:17-18) и Иеремия (51:11, 28).
[77]
«Септ, и Феод.: «три ребра», Вульг.: tres ordines.
[78]
Хотя пророк Аввакум приравнивал по быстроте к барсам вавилонских коней (7:6), вавилоняне здесь не при чем. Имеется в виду Персидская держава (550-330 до н. э.), то же что и «царство ниже твоего» в 2:39. Четыре крыла и четыре головы барса означают, возможно, что Персидская держава вберет в себя четыре царства: Мидийское, Лидийское (?), Вавилонское и Египетское. Возможно также, что под четырьмя головами автор подразумевал четырёх основных персидских царей: вымышленного Дария Мидянина (9:1; 11:1-2), Кира II (10:1), Дария I (?) и Ксеркса I (?). См. также далее: 11:2.
[79]
Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299.
[80]
В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299.
[81]
Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл.
[82]
Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам.
[83]
Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9).
[84]
Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5.
[85]
Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются 0'2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13).
[86]
Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4.
[87]
Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3.
[88]
Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304.
[89]
Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24).
[90]
Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ '2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt ~\2, VI ~\2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила.
Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа.
[91]
В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301.
(15) Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня [92] . (16) Я подошел к одному из предстоящих [93] и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного: (17) «эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя [94] восстанут от земли. (18) Потом примут царство святые Всевышнего [95] и будут владеть царством вовек и вовеки веков».
[92]
Ср. Быт 41:8.
[93]
Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9).
[94]
В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312.
[95]
Арамейское слово] («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» (Исх 19:6; Вт 7:6; 26:19; Дан 12:7), «святых Его (=Бога)» (Пс 36/37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1).
(19) Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, (20) и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. (21) Я видел, как этот рог вел брань со святыми [Всевышнего] и превозмогал их, (22) доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые. (23) Об этом он сказал: зверь четвёртый – четвёртое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее [96] . (24) А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей [97] , и после них восстанет иной [98] , отличный от прежних, и уничтожит трёх царей [99] , (25) и против Всевышнего будут произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и Закон [100] , и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени [101] . (26) Затем воссядут судьи [102] и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. (27) Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего (=Израилю), которого (=народа) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему [103] . (28) Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лицо мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моем.
[96]
Ср. 3 Езд 11:39-40; 12:11.
[97]
Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336-323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Mак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174-170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан 11:3-21; 1Мак 1:8. Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан 2:39-40, он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За).
[98]
Антиох IV Эпифан, младший сын Антиоха III Великого, царь Сирии 175-163 гг. до н. э. Ср. 1Мак 1:9: «И вышел от них (=македоняня Селевкидов) корень греха – Антиох Эпифан, сын царя Антиоха [III], который был заложником в Риме, и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского». 137 год Селевкидской эры соответствует 175 г. до н. э. Греческие историки сообщают, что у своих подданных Антиох IV получил насмешливое прозвище («Безумный», «Сорвиголова») за то, что вел слишком раскованный, неподобающий монарху образ жизни, «ходил в народ», посещал мастерские, общественные бани и т. п. (Дивя дор. Историческая библиотека, 31.16; Афиней, 438е). Впрочем, Полибий признает, что Антиох IV «был деятелен, способен к широким замыслам и достоин носить имя царя» (Всеобщая история, 23.18).
Не исполнившееся пророчество о «вечном царстве» «святых Всевышнего», установления которого автор Книги Даниила ожидал со смерть» Антиоха IV и крушением государства Селевкидов, было воспринято христианством как пророчество о Царстве Христовом и отнесено в будущее время. Соответственно тому фигура нечестивого царя, угнетавшего иудеев, была изъята из исторического контекста и преподана в обличье будущего эсхатологического противника Христа. Подробнее о христианском истолковании Книги Даниила см. док-ты 22, 246, 33а, 35а. По тому же принципу построены и разнообразные спекуляции
[99]
Если «цари» здесь, как полагают, означают «царства», то под первым царством, подчиненным Антиохом IV, надо разуметь птолемеевский Египет (1Мак 1:16-19), вторым – Армению (Полибий. Всеобщая история, 21.34), третьим – Иудею (Дан 8:9; 11:22; 1Мак 1:20). Вспомним, однако, в 7:8 говорится, что «небольшой рог» исторг «три из прежних рогов», то есть из числа десяти. Это затрудняет отождествление трёх рогов с царствами, подчиненными Антиохом IV. Впечатление такое, что речь идет о «десяти царях» – Селевкидах, предшественниках Антиоха IV, трёх из которых он будто бы уничтожил (!?). Удовлетворительное решение этой загадки ещё не найдено.
[100]
Имеются в виду эдикты Антиоха IV в 167 г., направленные против иудаизма (І Мак 1:41-42; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.4).
[101]
Т.е. три с половиной года: 167-164 гг. до н. э., что составляет вторую половину седмины, указанной в 9:27. См. также 12:7.
[102]
Читай: «небесные судьи», так же как и в 7:10.
[103]
РСП: «… Которого (=Всевышнего) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (=Всевышнему)».
VIII (I) [104] В третий год царствования Валтасара [105] царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. (2) Видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Эламской, и видел я в видении, – когда я был у реки Улая [106] . (3) Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен (ТН; Kpio‹;) [107] стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после [108] . (4) Видел я, как этот овен бодал к западу к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него; он делал, что хотел, и величался [109] . (5) Я внимательно смотрел на это, и вот с запада шёл козел по лицу всей земли [110] , не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами. (6) Он пошёл на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бросился на него в сильной ярости своей [111] . (7) И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто мог бы спасти овна от него. (8) Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог и на место его вышли четыре [112] , обращенные на четыре ветра небесных. (9) От одного из них вышел небольшой рог [113] , который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной [стране] [114] , (10) и вознесся до воинства небесного [115] , и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. (11) И даже вознесся на Вождя воинства сего [116] , и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его [117] . (12) И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал.
[104]
Отсюда оригинальный текст вновь следует на древнееврейском языке (иврите).
[105]
Упоминание о Валтасаре здесь – анахронизм. В правление Валтасара область Элам (Сузиана) не находилась в составе Вавилонии, и, по-видимому, подчинялась Мидии. См. Юсифов, 1968. С 88.
[106]
У греков и римлян: Евлей (Плиний Старший. Естественная история, 6.27), современный Карун.
[107]
В кумранских отрывках Книги Даниила: «большой овен» (4QDana; 4QDanb).
[108]
Ср. Быт 31:11-13.
[109]
См. далее: 8:20. В Мидо-Персидской державе сначала мидяне, а затем персы (с 550 г. до и. э.) держали главенство.
[110]
См. 8:21. Ср. Авв 1:6.
[111]
Поединки между зверями давно уже служили образами войн и сражений. Так, Плутарх рассказывает о небесном видении: бое двух огромных козлов, предвещавшем столкновение армии Суллы с войсками марианцев во время Гражданской войны в Риме 83-82 гг. до н. э. (Сулла, 27).
[112]
См. 8:22.
[113]
Антиох IV Эпифан, так же как и в 7:8, 24-25.
[114]
Имеются в виду походы Антиоха IV в Египет (170 и 168 гг.), в Армению (165 г.) и в Палестину, «прекрасную [страну]» (169 г.). Ср. 11:16, 41.
[115]
Еврейский термин С«СС? Л 8С2lb («сонм небесный») обозначает как звезды, так и небесных существ, божеств или ангелов.
[116]
На Бога, Господа Израилева. См. далее, 8:25; 11:36. Имеются, впрочем, и другие толкования. Ибн Эзра со ссылкой на Нав 5:14 и Дан 10:13, 21 видел в этом вожде архангела Михаила. Ефрем Сирин отождествлял его с первосвященником Онией III. См.: Collins, 1984. Р. 333.
[117]
Имеется в виду ограбление Антиохом IV Иерусалимского храма в 169 г., а также замена иудейского богослужения эллинистическим, – т. н. «осквернение Храма», произошедшее 15 хаслева 145 г. Селевкидской эры (ноябрь-декабрь 167 г. до н. э.). См.: 1Мак 1:54-61; 2Мак 5:11-17.
(13) И услышал я одного святого, говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (14) И сказал [118] : «на две тысячи триста вечеров и утр [119] ; и тогда святилище очистится [120] ».
(15) И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа. (16) И услышал я от середины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» (17) И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся [121] и пал на лице свое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение это относится к концу времени!» (18) И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место моё, (19) и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние [дни] гнева ибо это относится к концу определенного времени [122] . (20) Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский [123] . (21) А козел косматый – царь Греции [124] , а большой рог, который между глазами его, это первый её царь [125] ; (22) он сломился [126] , и вместо него вышли другие четыре: это четыре царства восстанут из этого народа [127] , но не с его силою. (23) Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве [128] ; (24) и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых [Всевышнего], (25) и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою [129] . (26) Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».
[118]
Септ.: «И сказал мне».
[119]
Септ, и Вульг.: «2300 дней, вечеров и утр». Под «вечерами и утрами» естественно понимать сутки (ср. Быт 1:5, 8, 13 и др.), и тогда 2300 суток составят 6 лет и 3 месяца с лишним. Некоторые толкователи помещают этот промежуток времени от 142 г. Селевкидской эры (171 г. до н. э.), когда был отстранен первосвященник Ония III, до 148 г. Селевкидской эры (164 г. до н. э.), когда Иуда Маккавей очистил Иерусалимский храм. – Петровский, 1910. С. 56. Однако этот отрезок времени не совпадает ни с 3,5 годами, указанными в 7:25, ни с семилетьем-седминой в 9:27. По другой версии, под «вечерами и утрами» надо понимать полусутки, то есть всего 1150 дней, которые составляют примерно три с половиной года, указанные в 7:25. См.: ЕЭ, 1908. Т. VI. Стлб. 942.; Collins, 1984. Р. 336. Однако, если здесь все же имеются в виду полусутки, то такое обозначение времени надо признать очень нетипичным для библейского языка.
[120]
Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак 4:52. То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным.
[121]
«Ужаснулся», вероятно, от свечения, исходящего от ангела Гавриила.
[122]
7:25; 8:14.
[123]
Образ овна, на наш взгляд, более подходит Персидской державе, нежели образ барса в 7:6; ведь одной из инкарнаций Веретрагны (Вахрана, Бахрама), древнеиранского бога войны и победы, считался баран (овен) (Авеста, Яшт 14). По сообщению Аммиана Марцеллина, стоя во главе' войска, персидский царь носил вместо диадемы голову барана.
[124]
У ветхозаветных пророков козлы, по всей видимости, символизировали князей и предводителей народа (Иез 34:17; Зах 10:3). В Новом Завете «козлами» обозначаются грешники в противопоставлении «овцам» – праведникам (Мф 25:32, 33).
[125]
Александр III Великий.
[126]
Имеется в виду безвременная кончина Александра в Вавилоне! в 323 г. до н. э.
[127]
Селевкиды, Птолемеи, Антигониды и царство Лисимаха. Ср. 2:41J По Дж. Коллинзу – диадохи Птолемей Лаг, Филипп Арридей (?), Анти, гон и Селевк Никатор. См.: Collins, 1984. Р. 331.
[128]
Ср. Вт 28:50. Царь этот – Антиох IV Эпифан. Далее следуй возобновление и раскрытие образа «небольшого рога» 7-й главы. Также понимали это место современники описываемых событий и их потомки. Ср.: Иосиф Флавии. Древности, X 11.7: «И вот [наконец] из среды их восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит Храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед».
[129]
Аллюзия на Зах 4:6. См. далее 11:45.
(27) И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.
IX (1) В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского [130] , который поставлен был царем над царством Халдейским, (2) в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам [131] число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима [132] .
[130]
Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд 4:5-7, где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558-530 до н. э.), Дарий I (522-486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486-465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф 3:1; 10:1), – и, наконец, Артаксеркс I (465-445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным.
Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.
[131]
По книгам пророков.
[132]
Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.
(21) Когда я ещё продолжал молитву [133] , муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы (22) и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. (23) В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его тебе], ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. (24) Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего [134] , чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк [135] , и помазан [136] был Святой святых [137] (25) Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до помазанного вождя [138] ) [139] семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. (26) И по истечении шестидесяти двух седмин возьмётся помазанник, и не будет [140] . Город же и святилище разрушены будут народом вождя [141] , и в конце [этого нахлынет] потоп, и до конца войны будут опустошения [142] (27) И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения [143] , и будут продолжаться определенные истребления» [144] .
[133]
В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».
[134]
Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.
[135]
Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».
[136]
В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».
[137]
Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» , которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.
[138]
В Септуагинте этих слов нет.
[139]
Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.
[140]
Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».
Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).
Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.
[141]
Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).
[142]
РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».
[143]
В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).
[144]
Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».
Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.
В 10:1-19 в ответ на ожидания Даниила к нему является божественный посланец с откровением: X (20) И он (посланец) сказал: «Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции. (21) Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном писании [145] ; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».
XI (1) Итак, с первого года Дария Мидянина стал я ему подпорою и подкреплением. (2) Теперь возвещу тебе истину: вот, ещё три царя восстанут в Персии [146] ; потом четвёртый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого. (3) И восстанет царь могущественный [147] , который будет владычествовать с великой властью, и будет действовать по своей воле. (4) Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдёт, и не с той властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим [148] , кроме этих.
[145]
Упоминание об «истинном писании» напоминает сектантские воззрения кумранитов, будто бы наряду с известным Законом Моисея (Торой), существует некая тайная «запечатанная книга Торы», «истинная книга», доступная лишь избранным. Автор Книги Даниила, видимо, отчасти разделял эти взгляды.
[146]
Первым из этих трёх царей автор несомненно считает Кира II (558-530 до н. э.), затем известных ему по Святому Писанию Дария I (522-486 до н. э.), либо Артаксеркса I (465-445 до н. э.) (1Езд 4:6,24; 7:1), а также, возможно, Ксеркса I (486-465 до н. э.), совершившего в 480 г. поход в Элладу, о чём говорится далее. Всего, начиная с Кира II, в Персии сменилось 12 царей, но автор Книги Даниила, похоже, знает только четверых (ср. с четырьмя головами барса в 7:6).
[147]
Александр III Великий.
[148]
Диадохам.