Книга об Антихристе
Шрифт:
Наконец, Антиох IV, возможно, фигурирует в 5-й Сивиллиной книге. Строки 101-110, рассказывающие о некоем персидское царе (?), который разорит Азию и будет угрожать «городу праведных» (Иерусалиму?), создают впечатление, что речь идет о событиях 169-167 гг. до н. э. Впрочем, пророчество это крайне неясно и запутанно. Не исключено, что здесь произошло слияние образов Александра Великого и Антиоха IV Эпифана. Средневековые христианские толкователи находили здесь указание на будущего антагониста Христа. В одной из рукописей строки 101-110 объясняются так: «Антихрист с персидским войском совершает поход на Запад вплоть до владений римлян, поворачивает затем на Восток и подходит к Иерусалиму, где ему наносит поражение Христос, вновь сошедший на землю».
Отрывки из Сивиллиных книг приводятся в переводе М. и В. Витковских (М., 1996).
3-Я СИВИЛЛИНА КНИГА, 381-400
[200]
Как известно, Александр Великий провозгласил себя сыном Зевса (Аммона), и, значит, внуком Кроноса, т. е. Кронидом. Ср. Сив 11:197-198: «Ложно его назовут потомком Аммона иль Зевса, / И измыслят, что он Кронида сын незаконный». Для автора пророчества Александр – мнимый Кронид, выходец из «рабского рода» македонских царей, которые когда-то были вассалами персидских монархов.
[201]
Во время восточного похода войско Александра в 331 г. до н. э. без боя овладело Вавилоном, бывшим тогда крупнейшим городом Азии. Впоследствии Александр сделал Вавилон своей столицей и умер в нём в 323 г. До н. э.
[202]
После смерти Александра его держава распалась на четыре крупных царства и множество мелких владений. Ср. Дан 8:8, 22; 11:4.
[203]
«Порфирное одеянье» – атрибут царей. Некоторые исследователи видят в «коварном муже» Антиоха IV Эпифана, который в Книге Даниила назван «царем наглым и искусным в коварстве» (8:23). Однако, более вероятно, что речь здесь вновь ведется о восточном походе Александра Великого 334-324 гг. до н. э. См.: Collins, 1984. Ibid. Любопытно замечание: «Молния в мир его принесет». Плутарх рассказывает, что накануне брачной ночи Филиппа II и Олимпиады последней почудилось, будто раздался удар грома, молния ударила ей в чрево, и от этого удара вспыхнул сильный огонь. В следующую ночь был зачат будущий царь-завоеватель (Александр, 2). Вероятно, эта или подобная легенда была известна и автору пророчества.
Несколько озадачивает резко негативное отношение автора к великому Македонцу, которого прославляли даже еврейские писатели, например, Иосиф Флавий, рассказывающий о посещении Александром Иерусалима (Древности, XI 8.5). Однако нелестные отзывы об Александре в Сивиллиных книгах вообще довольно нередки (4:70; 5:7 и др.).
[204]
Вскоре после смерти Александра распространились слухи о его отравлении. Яд будто бы был послан наместником Македонии Антипатром и подмешан в питье царя сыном Антипатра Иоллаем (Плутарх. Александр, 77; Арриан. Анабасис, VII 27.1-2). Слова «род, который… сам погубит его» представляют загадку. Возможно, имеется в виду подозрительность и недовольство Александра Антипатром (Плутарх. Александр, 74), что было воспринято автором пророчества как стремление расправиться с наместником Македонии и его сыновьями. Другая версия кончины Александра содержится в 11-й Сивиллиной книге: «Смерть его ждет от измены друзей коварных; / Как только выйдет из Индии он и вернётся в град Вавилонский, / Варвар какой-то царя погубит во время застолья» (стр. 221-223). Толкователи понимают это так, что Александр падёт от руки раба-перса. В таком случае погубивший царя «род» – это персы, с которыми он воевал.
[205]
«Единственный корень» это сын Александра Великого от Роксаны – Александр IV, провозглашенный в 323 г. до н. э. царем и убитый в 311 г. по сговору диадохов («десяти рогов»), преемников Александра.
«Один из десяти рогов кровожадный» – по-видимому, сильнейший из диадохов Антигон I Одноглазый, в 315 г. до н. э. провозгласивший себя «регентом Азии», а в 306 г. – царем.
[206]
Смысл строк 398-399 не совсем ясен, тем более что последняя строка сильно повреждена. Наиболее приемлемое толкование такое. «Отец порфироносного рода» – один из диадохов, возможно, сатрап Каппадокии Евмен, убитый Антигоном I Одноглазым. Усиление Антигона I привело к тому, что остальные диадохи («заговорщики дерзкие») составили против него коалицию. В 301 г. до н. э. в битве при Ипсе Антигон I потерпел поражение и был убит.
[207]
В тексте нет никаких признаков, указывающих на Антиоха IV Эпифана, за исключением ассоциации «рога» с «небольшим рогом» Книги Даниила. В принципе, этим царем может оказаться и другой эллинистический правитель, например, Александр I Бала. См.: Collins, 1984. Ibid. Далее, начиная с 401 строки следует другое пророчество, не связанное с данным фрагментом.
[208]
Птолемей VI Филометор, царь Египта 181-145 гг. до н. э., названный здесь «седьмым от начала правленья эллинов», т. е. от Александра Великого, овладевшего Египтом в 332 г. до н. э. О «семи царях» Египта см. также Сив 3:192,318; в Сив 11:243 «восемь царей».
[209]
Антиох IV Эпифан. Начиная с Антиоха III, Селевкиды носили официальный титул «царь Азии» (1Мак 8:6; 12:39; 13:32; 2Мак 3:3). Выражение «горящий орел» вполне типичное в оракульной литературе. См.: Ликофрон. Кассандра, 261, 551.
[210]
Ср. Дан 11:25-28.
[211]
Ср. Мф 3:10.
[212]
Комментаторы склонны видеть в «городе праведных» Иерусалим» сначала ограбленный (169 г. до н. э.), а затем оскверненный (167 г. ДО н. э.) Антиохом IV. Смущает только странное обозначение Антиоха (если это Антиох) – «Персидский владыка». Ситуация немного прояснится, если слово «персидский» понимать как эквивалент слову «азиатский», т. е. титулу «царь Азии».
[213]
Если «город праведных» – Иерусалим, то под «неким царем, посланным Богом» логично понимать Иуду Маккавея, восставшего против селевкидского ига и освободившего Иерусалим в 164 г. до н. э. В своё время Лактанций отождествил этого «царя» с Христом в его втором пришествии. См. док-т 27а.
ВЕЛИАР СИВИЛЛИНЫХ КНИГ
Слово «Велиар» – производное от ветхозаветного велиал, обычно переводимого с древнееврейского как «ничтожный, негодный». Талмудические ученые толковали его как «человек без ярма», «безъяремный» [214] В Септуагинте слово велиал переводится как rcapctvofioc, («нечестивец», «беззаконник» – Вт 13:13). Евреи послебиблейской эпохи персонифицировали Велиала (вариант: Велиара) и стали воспринимать его как одного из демонов или даже как Сатану, главного противника Бога. В «Заветах двенадцати патриархов» Велиар называется главой злых духов, «начальником заблуждения», который направляет человека на путь зла и властвует над его пороками (ЗавРув 4:7, 11; 6:3; ЗавСим 5:3; ЗавЛев 3:3; 18:2; 19:1 и др.): в конце концов он будет скован Божиим духом и «ввергнут навеки в огонь» (ЗавИсс 7:7; ЗавДан 5:1). В апокрифической «Книге Юбилеев» Велиар выступает обвинителем людей перед престолом Божиим (1:20; 15:32), то есть прямо связывается с Сатаной [215] . Следуя кумранскому «Свитку войны», Велиал предводительствует «сынами тьмы», которые в последней войне будут побеждены Богом и небесным воинством (1QM 1:5; 15:3; 18:1, 2). В качестве собственного имени термин «Велиар» перешел в Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам Павел вопрошает: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (6:14-15).
[214]
Так же объясняли имя «Велиал» (Велиар) и в средневековой Европе (Молот ведьм, 1.4).
[215]
Ср. Иов 1:6~12; Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого.
В таком же качестве упоминается Велиар во 2-й и в начале 3-й Сивиллиных книг, причём начало 3-й книги (строки 1-96) является как бы продолжением 2-й. Непосредственно перед упоминанием Велиара в 3-й книге содержатся прозрачные намеки на гражданскую войну в Риме в 44-42 гг. до н. э., а далее говорится о правлении Клеопатры VII
Примечательно, однако, что Велиар Сивиллиных книг – это не совсем Сатана, но скорее его орудие, лже-Мессия, соблазняющий людей лживыми чудесами и знамениями. Он происходит из сынов человеческих («из себастийцев») и имеет, очевидно, земную биографию. Автор первой части 3-й Сивиллиной книги предсказывает, что Велиар и соблазненные им люди погибнут в огне ещё до конца света. Возникло немало предположений, кто в данном случае может подразумеваться под Велиаром, но наиболее приемлемой, на наш взгляд, является кандидатура царя Ирода Великого. Христианские переписчики сближали Сивиллиного Велиара с Антихристом. В некоторых рукописях перед строкой 63-й 3-й книги имеются приписки, вроде такой: «После этого [Сивилла] начинает говорить про обманщика, то есть про Антихриста». Окончательное отождествление Велиара с антагонистом Христа произошло в апокрифическом Вознесении Исайи (см. далее, раздел II).
[216]
Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29.
[217]
Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. Так, в Апокалипсисе Ездры говорится о созыве Мессией «мирного общества», под которым разумеются 10 колен, возвращающихся из страны Асереф (З Езд 13:12,39-48). См.: Коммодиан. Апологетическая поэма, 941-958, раздел III.
[218]
Себаста или Себастия – бывшая Самария, переименованная в 27 г. до н. э. Иродом I в честь своего покровителя Цезаря Августа (греч. Себастоса). Себастийцами называли как жителей этого города, так и стоявший в этом городе римский гарнизон (Иосиф Флавий. Война, II 3.4). Поэтому некоторые исследователи видели в слове «себастийцы» собирательное название римлян («из себастийцев», значит, «из римлян») и находили здесь намек на римского императора, в частности, Нерона (В. Буссе, Р. Шарль). Отвергая такие предположения, И. Клаузнер относил эти стихи к Ироду I, строителю Себастии и других крепостей («двигающий горы»), который почитался как Мессия в группе иродиан (Klausner, 1944. Р144). По мнению Б. Бадта, постройка Иродом языческого храма в честь Августа в Себастии вызвала гнев иудеев и побудила автора этого фрагмента сопоставить поступок Ирода с делами Велиара, хотя прямого отождествления здесь нет (Badt, 1881. Р. 59-60). Наконец, ещё одно лицо, которого предлагают видеть в Сивиллином Велиаре – это Симон Маг (сер. I в. н. э.), происходивший из Самарии. См.: EJ, 1970. Т. 4. Р. 429. Такое предположение неприемлемо, потому что Симон, во-первых, не вписывается в контекст (упоминание о Велиаре следует после стихов, относящихся к Гражданской войне в Риме 43-42 гг. до н. э., и до стихов, относящихся к Клеопатре VII), во-вторых, жил позже времени создания этой части пророчеств.
[219]
Здесь представлен стандартный набор чудес, предписываемых Мессии Израилеву. По мысли автора фрагмента, фальшивый двойник Мессии будет пытаться совершить те же чудеса. «Когда фарисеи, – замечает в этой связи И. Клаузнер, – обещали евнуху Багою, что при грядущем царе-Мессии ему вернётся способность деторождения, Ирод пришел в гнев на Багоя, поскольку считал этим царем-Мессией себя» (Иосиф Флавий. Древности, XVII 2.4). См.: Klausner, 1944. Р. 144, п. 11.
[220]
По мнению комментаторов, под женщиной здесь подразумевается Рим (на латинском Roma женского рода). В Сив 8:194 о владычестве Рима говорится: «дни правления нечистой».
[221]
Клеопатра VII Египетская (51-30 до н. э.) или сам Египет. Клеопатра выходила замуж последовательно за двоих своих братьев-соправителей, первый из которых погиб в 48 г. до н. э. в войне против Цезаря, второй скончался при загадочных обстоятельствах ок. 44 г. до н. э. (причем смерть его скрывалась), после чего Клеопатра («вдова») осталась единоличной правительницей. Если по словом ХЛРЛ действительно подразумевается Клеопатра, то надо признать, что автор этого фрагмента неплохо был осведомлен о жизни последних Птолемеев и почти наверняка жил в Александрии.
«БЕЗЗАКОННИК» И «ДРАКОН» В ПСАЛМАХ СОЛОМОНА
***
Так называемые Псалмы Соломона – ветхозаветный апокриф, созданный во второй половине I в. до н. э. Восемнадцать псалмов этого сборника дошли до нас в составе Септуагинты, но, вероятно, это греческий перевод утраченного древнееврейского или арамейского оригинала. Произведение в целом напоминает каноническую Псалтирь и, очевидно, было создано в подражание ей, причём греческий текст Псалмов Соломона очень близок каноническим псалмам по переводу той же Септуагинты. Возможно, раньше псалмов, написанных от имени Соломона, насчитывалось гораздо больше, чем известные нам восемнадцать. В «Стихометрни» Константинопольского патриарха Никифора (нач. IX в.) говорится, что Псалмы Соломона заключают в себе 2100 стихов, тогда как в сохранившемся сборнике их только 334.
Церковь причислила эти псалмы к числу «неосвященных» и запретила употреблять их в богослужении. Однако во многих христианских общинах Псалмы Соломона продолжали читаться наравне с каноническими псалмами и даже попали в кодексы священных книг.
По общему тону псалмов и кругу выраженных в них идей можно судить, что автор был близок к партии фарисеев. Сквозная тема сборника – нашествие на Иерусалим чужеземцев и осквернение Храма, что произошло из-за грехов и беззаконий самих иудеев. Псалмопевец призывает «народ Божий покаяться и вернуться к своему Господу, а также выражает надежду, что Бог отомстит чужеземным захватчикам. Исследователи имеют все основания полагать, что в псалмах отражены события гражданской войны в Иудее 67-63 гг. до н. э. и последовавшего затем нашествия на Иерусалим римской армии Помпея Великого, когда город подвергся осаде и разрушению. Особенно болезненно иудеи восприняли то, что Помпеи вошёл в Святая святых Храма, куда имел право входить только первосвященник (Иосиф Флавии. Война, I 7-6; Древности, XIV 4.4). Псалмопевец говорит об этом как о неслыханном оскорблении святилища (2:2).
В 17-м псалме Помпеи называется «беззаконником». Возможно, уже тогда это слово рассматривалось как синоним Велиал-Велиар (см. преамбулу к предыдущему документу). Во 2-м псалме Помпеи обозначен как «грешник» и как «дракон», которого Господь покарал за высокомерие и надменность «на горах Египетских». Приводимые здесь детали происшедшего не оставляют сомнений, что псалмопевцу были известны обстоятельства убийства Помпея в Египте в 48 г. до н. э.
Образ дракона, врага и осквернителя святыни был впоследствии заимствован Иоанном Богословом для обозначения Сатаны, ополчившегося на Церковь (Отк 12:9). Приписываемые Помпею надменные мысли («я буду господином земли и моря» – 2:33), а также его вызывающее поведение по отношению к Богу напоминают поведение «нечестивого царя» Антиоха IV Эпифана в Книге пророка Даниила (8:25; 11:36-37) и в свою очередь отразились в христианских рассказах о грядущем Антихристе.
Отрывки из сборника приводятся по изданию протоиерея А. Смирнова (Казань, 1896). Для лучшего понимания 17-го псалма мы привлекли также перевод А. Б. Рановича (М., 1933).
ПСАЛМЫ СОЛОМОНА, II, VIII, XVII
(1) Когда возгордился грешник [222] , тараном он низверг укрепленные стены [223] , и Ты не воспрепятствовал [сему]. (2) Взошли на алтарь Твой народы чужие, попирали его обувью своею в гордости (3) за то, что сыны Иерусалима обесславили святыню Господню, осквернили дары Божий беззакониями [224] . (4) Посему Он сказал: отбросьте их далеко от Меня; Я не благоволю к ним. (5) Красота славы Его ни во что вменена пред Богом, обесславлена до конца. (6) Сыны и дочери в жестоком плену; с печатью [225] выя их, со знамением между народами [226] . (7) По грехам их сотворил Он им. Ибо оставил их в руках побеждающих, (8) так как отвратил лице своё от помилования их, – юношу, и старца, и детей их вместе [227] . Ибо лукавое сотворили они вместе, чтобы не слушать [228] . (9) И небо восскорбело, и земля возгнушалась ими. Ибо никакой человек не совершит на ней того, что сделали они. (10) И познает земля все суды Твои праведные, Боже.
[222]
Гней Помпей Великий (106-48 до н. э.).
[223]
Во время трехмесячной осады Иерусалима римляне использовали тараны и другие осадные орудия. См.: Иосиф Флавий. Война, I 7.4; Древности, XIV 4.2-4.
[224]
Этот же мотив в ПсСол 1:8: «Беззакония их превзошли [грехи) народов, [которые были] до них; они осквернили святыню Господа осквернением». Под «беззакониями» в данном случае надо понимать какие-то нарушения храмовой службы, изъятия храмовых денег или что-то в этом духе (см. далее, 8:12-14). Возможно, это относится к периоду междоусобной борьбы между сторонниками Гиркана II и Аристобула II (67-63 до н. э.).
[225]
У римлян пленные клеймились особой печатью и назывались stigmatici – «клейменные». Ср. З Мак 2:21.
[226]
Смысл этих слов такой: случившееся с иудеями стало знамением, предостережением для других народов.
[227]
Ср. Иер 2:21.
[228]
Т. е. чтобы не повиноваться Закону и воле Бога.