Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Кьенце Дильго

Через понимание пустотности вы постигнете отсутствие различия между собой и другими. Вы будете свободны от само-лелеяния, сострадание будет возникать спонтанно, и вы будете без усилий приносить благо существам. Даже великие деяния бодхисаттв, такие как отдача своей жизни ради блага других, не будут составлять вам труда, и вы будете способны спонтанно совершать альтруистические деяния на протяжении многих кальп. Все происходит без усилий, т.к. все имеет место в континууме реализации пустоты. Здесь щедрость, терпение и все другие совершенства истинно заслуживают название парамита, т.к. они абсолютно за пределами сферы заблуждения. Для бодхисаттвы, реализовавшего пустотность, количество существ, которых необходимо освободить и время, которое может занять их освобождение, не порождает ни разочарованность, ни гордость. Свободно рождающееся в вашем

просветленном уме всеохватывающее сострадание лишено концепций субъекта и объекта. Осознав одинаковость себя и других, вы остаетесь неизменными как изначальное пространство.

Совершенное, основанное на опыте понимание пустотности является исключительным противоядием от веры в «Я», в истинно существующую сущность. Однажды распознав пустотность, вся ваша привязанность к такой сущности исчезнет без следа. Реализация вспыхнет силой подобной сверкающему солнцу, поднявшемуся в небесах, превратившему темноту в свет.

В начале, до тех пор, пока вы действительно не реализовали пустоту, вы должны обрести ее понимание через глубокое и тщательное размышление над сущностными наставлениями учителя. Затем, когда вы впервые осознаете ее, ваш опыт пустотности не будет стабильным. Чтобы улучшить реализацию, смешивайте медитацию и постмедитационный период. Старайтесь не впадать обратно в обычное заблуждение, но поддерживайте воззрение пустоты во всех своих дневных активностях. Медитация и путь действия буду взаимно усиливать друг друга. В конце концов, вы можете достигнуть точки, где нет разницы между медитацией и постмедитацей, точки, в которой вы больше не отделены от пустотности. Это называется реализацией великого единообразия. Внутри этого единообразия, сострадание ко всем существам рождается спонтанно – чем больше вы постигаете пустоту, тем меньше будет каких-либо препятствий для появления сострадания. Вместе с этим придет естественная способность приносить пользу другим без усилий, таким же образом, если среди сотни слепых людей, один из них восстановит свое зрение, то он будет способен вести всех остальных. Без реализации пустоты, как любовь, так и сострадание ограничены и узки. Как объясняет Бодхисаттва-бхуми, существует три последовательных уровня безграничной любви, сострадания, сорадования и равностности.

Начнем с рассмотрения любви. Во первых, безграничная любовь направлена на чувствующих существ. Помня, что все существа были вашими родителями, вы желаете, чтобы они все были счастливы. Это форма любви, которой могут обладать все от простых людей до бодхисаттв.

На второй стадии, безграничная любовь рассматривает явления как относительные. Практик, во время узнавания того, что в абсолютной истине ничто не имеет какого-либо присущего существования, тем не менее, желает, чтобы в пределах этой иллюзии, реальности относительной истины, подобной сновидению, все существа могли найти свое счастье. Любовь этого вида неизвестна обыкновенным людям, однако она является общей для практиков Низшей Колесницы (швараков и практьекабудд) и для практиков Махаяны (бодхисаттв).

Третий и высший уровень безграничной любви – безусловная любовь, за пределами любых концепций об объекте. С самого начала медитации, практик знает, что его природа и природа других – это пустота, свободная от каких-либо концептуальных усложнений, подобная небесам. Это изначальное отсутствие субстанционального существования, вездесущее и ясное, беспрерывно излучает светящуюся и спонтанную любовь. Этот тип любви, по природе, свободен от всех концепций и лишен какой-либо цели. Она за пределами трех идей субъекта объекта и действия. Ее можно обнаружить только в учениях Махаяны. Эти три последовательных принципа могут быть таким же образом применены к безграничному состраданию, сорадованию и равностности.

Практика парамиты мудрости должна быть выполнена поэтапно. Первое, разделите вашу практику на медитационные периоды, в течение которых вы медитируете на пустоту, и постмедитационные периоды, в которых вы стараетесь улучшить ваше понимание воззрения пустоты, изучением философской системы Мадхъямики, до тех пор вы ни обретете уверенности в нем. Воззрение Мадхъямики ведет к пониманию двух истин. Узнавание абсолютной истины помогает пониманию того, как все явления возникают через соединение причин и условий.

Когда ваша практика станет более стабильной, больше не будет необходимости намеренно медитировать на пустотность; она будет объединена с вашим пониманием. Вы достигните точки, где вы будете видеть пустоту и сострадание, пустоту и явления, абсолютную и относительную истину, по существу, едиными сущностями, а не раздельными, подобно рогам козла. Чем обширнее ваше воззрение пустоты, тем яснее будет ваше понимание бесконечных способов, которыми могут проявляться явления, в соответствии с законом причины и следствия. И это из пустоты, нераздельной с состраданием проявляются бодхисаттвы. Это окончательный плод всех различных учений Махаяны и Мантраяны, Мадхъямики, Махамудры и Дзогчен. Наиболее важный момент этих учений – это реализация их на своем собственном опыте, а простое обрастание словами не принесет большой пользы в выполнении этого. Применять это буквально и прямо, развивая в вашем потоке ума совершенную мудрость – это истинная практика бодхисаттв.

II. Тренировка Четырех Наставлений, преподанных в Сутре

A. Проверка на наличие собственных ошибок и отказ от них

Если я сам не буду анализировать свои ошибки, то возможно, Выглядя как практикующий, могу творить [что-то] не являющееся дхармой, А поэтому постоянный анализ и устранение собственных ошибок Является практикой Сынов Победителей.

Обычно, чтобы вы ни делали, говорили или думали, является выражением вашей веры и истинное существование себя как индивидуальности, так и явлений в целом. До тех пор, пока ваши действия основаны на ложной предпосылке, они могут быть только заблуждением, и их будут пронизывать негативные эмоции. Однако, когда вы следуете учителю, вы можете обучиться тому, как поддерживать все, что вы делаете тело, речью и умом в соответствии с Дхармой.

Интеллектуально вы, возможно, можете различать правильное от неправильного, а также истину от иллюзии. Но если вы все время не применяете это знание на практике, освобождение не возможно. Вы должны сами взять под контроль ваш необузданный ум, никто другой не может это сделать за вас. Никто другой, но только вы сами знаете, когда вы впали в иллюзию, и когда вы свободны от нее. Единственный способ сделать это – всматриваться в ваш собственный ум, словно вы использовали бы зеркало. Так же как с помощью зеркала вы способны проверить есть ли на вашем лице грязь, и увидеть где она находится, точно также, будучи постоянно присутствующим, в каждой ситуации и всматриваясь в свой собственный ум, позволяет вам увидеть, находятся ли ваши мысли, слова и дела в соответствии с Дхармой или нет.

Распознавайте свои собственные недостатки, но никогда не делайте этого в отношении других людей. Как говорил сам Гьялсе Тогме:

Несмотря на отсутствие малейшего познания или моральной стойкости, вы заносчиво выставляет себя хорошим практикующим. Не обращая внимания на свои недостатки, вы разглядываете минутные недостатки других. Побуждаемые только лишь собственными амбициями вы расхваливаете свою заботу о других. Вы претворяетесь, что практикуете Дхарму, но все чего вы добиваетесь – это банальное самовозвеличивание. Любой кто, подобно вам, не проверяет свое поведение, с самого начала обманывает никого иного, как себя.

Как выражает это тибетская пословица: «Обещание направлялось к Дхарме, но практика к греху». Если когда-нибудь вы думаете или делаете, что-нибудь вредное или ошибочное, очень важно осознать это. Как только вор определен, он может быть арестован. Таким же образом, негативные мысли и поступки, когда вы определите их как таковые, будут бессильны продолжать свое действие, как делали они это прежде. Как только негативные эмоции появляются, сразу же атакуйте их вниманием. Когда же появляются позитивные мысли, укрепляйте их, используя «три ключевых момента», описанных ранее. Единственный способ подлинно практиковать Дхарму – это смешивать учения со своим умом. Если вы пренебрегаете проверкой себя на недостатки и ошибки, вы можете не осознавать, насколько вам недостает каких-либо очевидных учений, самоконтроля, самодостаточности, смирения или других позитивных качеств. Будучи слепым к вашим очевидным недостаткам, вы можете начать верить, что вы практик Дхармы, и даже заставить других людей верить в это, хотя на самом деле, это не больше, чем внешний фасад, просто притязания на хорошего практика. Это наиболее важный недостаток.