Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Кьенце Дильго

В отличие от этого, способ, которым бодхисаттвы используют свою речь, приводит людей на путь освобождения. Он или она начинают, говоря вещи и рассказывая истории, которые открывают умы людей, делая их счастливыми, и затем постепенно и искусно открывают им смысл Дхармы. Будда учил людей такими способами, которые согласовывались с их различными способностями и уровнями восприимчивости. Тех, кто обладал меньшими способностями, он наставлял учениями Низшей Колесницы, подчеркивая необходимость оставить все заурядные активности, нацеленные на эту жизнь, оставить свой дом ради жизни в уединенных местах. Тех, у кого были большие способности, он наставлял обширными и глубинными учениями Великой Колесницы, объясняя как быть щедрым, поддерживать нравственность, и быть терпеливым. Как начать отказываться от всех мирских активностей, вверяя себя

руководству учителя и однонаправлено практиковать его наставления в уединенных ретритах. Он обучал их, как поддерживать свою решимость, размышляя о тщетности восьми мирских забот, и как пропитать свою практику бодхичиттой, зарождая истинный альтруистический настрой, и направляя все свои действия и мысли на благо других.

III. Тренировка в том, как быть свободным от негативных эмоций

Клеши, если с ними свыкнуться, трудно устранить противоядием, Поэтому, когда бдительная личность, взяв оружие противоядия, Сокрушает привязанность и другие клеши, как только они родятся, То это является практикой Сынов Победителей.

Любая практика, которую вы делаете, должна работать как эффективное противоядие от ваших отрицательных эмоций и вашей веры в реальное существование.

В настоящий момент, любая эмоция может появляться только как тонкая мысль или чувство, которая затем становится все сильнее и сильнее. Если вы сможете распознать эту мысль в самый момент ее возникновения, тогда будет легче позволить ей снова стихнуть. Эмоция, распознанная на этой стадии, подобна маленькому клочку облака в чистом и пустом небе, который не прольет дождя.

С другой стороны, если вы остаетесь, неосознанны относительно таких мыслей, и позволяете им расширяться и преумножаться, вскоре появится такая стремительная последовательность мыслей и чувств, каждая последующая присоединяющаяся к предыдущей, что вы обнаружите возрастающую трудность не только при попытке остановить разгорание этой эмоции, но также трудность при воздержании от негативных действий, которые вызывает эта эмоция. Как предупреждает Украшение Сутр Махаяны: Эмоции разрушают их обладателя, разрушают других, и разрушают нравственность.

В конце главы о самоконтроле в Пути Бодхисаттвы, Шантидева уподобляет негативные эмоции врагам, которые должны быть повергнуты и обращены в бегство. Однако, как он указывает, в отличии от человеческих врагов, у эмоций нет места куда они могут отступить. Вы избавляетесь от них просто узнаванием их как таковых:

Жалкие клеши, рассеянные оком мудрости!

В борьбе против эмоций, если вы потеряете вашу бдительность даже на момент, вы должны немедленно восстановить ее, таким же образом, как фехтовальщик когда упускает в бою свой меч, должен немедленно подобрать его. В тот самый момент, когда появляется эмоция, вам должна прийти на ум мысль об использовании противоядия. Для чего же еще Дхарма, если не для того, чтобы останавливать вас от того, чтобы вы давали полную волю своим негативным эмоциям? Как сказал Дром Тонпа:

Все, что помогает нейтрализовать эмоции – это Дхарма. Все, что не помогает, не является Дхармой.

На самом деле, у нас нет времени, чтобы тратить его попусту. Если бы вы были поражены отравленной стрелой, вы бы просто ждали чего-либо, со стрелой, воткнутой в вашу плоть? Или вы бы немедленно извлекли ее и пустили кровь из раны? Также Шантидева говорил:

В этом мире непокорные и безумные слоны Не сумеют причинить столько вреда, Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума, Способный низвергнуть меня в ад Авичи. Но, если слон ума крепко-накрепко связан Веревкой памятования, Все страхи исчезнут, А все добродетели сами придут в мои руки.

Когда Еше Цогьял спросила Гуру Ринпоче: «Кто худший враг»? Он ответил: «Омрачающие эмоции». Гьясле Тогме заключает:

Тренируйтесь между сессиями контролировать ваши мысли, отравленные тремя ядами. До тех пор, пока все мысли и все проявленное не будут возникать как дхармакая, Нет пути без этой тренировки. Помните об этом, в любое время вам необходимо это, И никогда не отдавайте поводья заблуждающимся мыслям, вы, начитывающие Мани.

Поэтому, всегда оставайтесь внимательным, и наблюдайте за тем, что делает ваш ум. Подумайте об этом. В течение бесчисленных жизней, не находились ли вы в заблуждении, попав под влияние ваших негативных эмоций, и как результат не претерпевали ли вы, раз за разом, страдания рождения, болезни, старения и смерти? Однако, вы до сир пор цепляетесь за самсару, как будто она была бы счастливым местом. Вы принимаете непостоянные вещи как постоянные. Вы безумно работаете, чтобы накопить владения, которые вы никогда не сможете удержать, даже без того, чтобы быть удовлетворенным. Без сомнения, сейчас самое время, чтобы начать наблюдать свой ум.

Немедленно осознавайте все, что появляется в вашем уме, как будто вы смотрите на свое лицо в зеркале. Распознавайте свои эмоции как врагов, которые испортили ваши прошлые жизни, и также испортят ваши будущие, если вы потерпите неудачу в отсечении их у самого корня, как только они появляются. Не существует эмоции, от которой вы не могли бы быть свободны, т.к. эмоции являются просто мыслями, а мысли подобны ветру, движущемуся в пустых небесах. В них нет ничего.

Однако, когда тот, кто стремится обрести высокое положение, может обнаружить, что его беспокойства и трудности увеличиваются, таким же образом, когда вы устанавливаете себе честолюбивую цель обрести освобождение из самсары, вы можете обнаружить, что ваши мысли и привычные тенденции кажутся даже сильнее и более многочисленны, чем прежде. Если вы сразу попадаете под их влияние, ваша практика будет прервана. Она может стать инертной до такой степени, что вы кончите как старый отшельник, заинтересованный только в добыче денег. Или вы можете погрязнуть в интеллектуальных подходах, бесконечно приобретая все больше и больше знаний. Но если вы сможете справиться и преодолеть ваши необузданные эмоции сосредоточением на непрерывном покое и глубинном проникновении, несомненно, вы будете твердо продвигаться по пути.

Когда ваш ум отвлечен, вы можете быть укушены комаром, даже не заметив этого. Однако, когда ваш ум спокоен, вы тотчас почувствуете комариный укус. Таким же образом, уму необходимо быть расслабленным и спокойным, чтобы начать осознавать свою пустую природу. По этой причине выполняется практика шаматхи, и с помощью такой практики даже человек с сильными эмоциями постепенно приобретет самоконтроль и внутреннее спокойствие. Когда ум приходит к устойчивому состоянию расслабленной сосредоточенности, ваши привычные тенденции сами собой исчезнут, в то время, как альтруизм и сострадание естественно раскроются и расцветут. В конце концов, вы придете к состоянию естественности, в непрерывном потоке абсолютной природы.

Почему все мы, существа, блуждаем в самсаре? Как сказал Чандракирти:

Прежде существа думают «Я», и цепляются за себя; Они думают «мое» и цепляются за вещи. Таким образом, они беспомощно вращаются, словно ведра на водяном колесе, И сострадая таким существам, я низко склоняюсь.

Природа будды, татхагатагарбха, присутствует во всех нас, но мы терпим неудачу в ее распознавании, вместо этого, ошибочно принимая то, что возникает вследствие своей естественной силы проявления – вселенную и ее шесть сфер (место), различные физические формы существ в этих сферах (тело), и восемь сознаний (ум), как внешние вещи, отделенные от нас. Это дуалистическое восприятие ответственно за раскол на я и другие, из-за которого возникает склонность к тому, что мы лелеем себя, и рассматривает других менее важными, чем мы сами. Корень все этого – неведение, ошибочная вера в «Я». Если бы ваша ошибочная вера в самость исчезла, то и идея «других» тоже перестала бы существовать. Вы должны осознать сущностное тождество себя и других.