Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Кьенце Дильго

Все явления вызваны условиями, И поэтому наш удел определен тем, что мы желаем. В зависимости от наших устремлений Мы обретем соответствующие результаты.

Правильное посвящение – это посвящать ваши добродетельные действия тела, речи и ума просветлению всех существ, начиная с тех, кто причинял вам вред и создавал препятствия для вас. Если вы разделяете со всеми существами заслугу от практики или позитивного действия, то эта заслуга будет длиться до вашего обретения просветления, точно также, капля воды, которую вы помещаете в океан, никогда не высохнет, до тех пока будет существовать океан. Но, если пренебрегаете разделением заслуги, это подобно капле воды, упавшей на горячий камень –

она сразу же испаряется. Или это подобно семени, которое один раз приносит плод, и затем сразу же умирает. Если вы не опечатываете вашу заслугу истинным посвящением, тогда какие бы обширные подношения или позитивные действия вы не выполняли бы, их результаты могут быть только мимолетными и незащищенными от воздействия ваших негативных эмоций, таких как гнев, гордость и зависти. Также важно посвящать вашу заслугу правильной цели, не просто второстепенным успехам этой жизни, таким как богатство, хорошее здоровье, успехи влиятельность. Вашей истинной целью должно быть абсолютное, непревзойденное просветление ради блага всех существ. Лучший способ посвящать заслугу – быть абсолютно свободным от трех концепций субъекта, объекта и действия. Это возможно только для того, кто полностью реализовал пустоту. Однако, тогда, как мы, обыкновенные существа, должны посвящать заслугу, неспособные выполнять такое совершенное посвящение? Мы можем делать это, следуя по стопам тех, кто обладает этой реализацией. Бодхисаттва Самантабхадра овладел безграничными, океаноподобными устремлениями бодхисаттв, тогда как Манжушри и Авалокитешвара овладели безграничной, океаноподобной, нацеленной на благо всех существ активностью бодхисаттв. Когда вы посвящаете заслугу, делайте это, подражая тому, как делали посвящение заслуг эти бодхисаттвы. Используйте совершенные стихи, произнесенные Буддой или его последователями, которые реализовали, окончательную пустотную природу всего. Это сделает ваши молитвы более мощными и эффективными. Используйте Король Устремления Благородного Превосходного Поведения, или выдержки из него, такие как:

Подобно тому, как делал это бесстрашный Манжушри, для того чтобы обрести всеведение, Таким же образом поступал и Самантабхадра, Именно так, чтобы следовать им и тренироваться, Я совершенно посвящаю эти добродетельные действия.

Или эта молитва, произнесенная Ламой Мипамом:

Силой всеведения, любви, и молитв, возникших Из просветленных сердец Сугат, Пусть мы все реализуем Волшебное преображение мудрости гуру.

Или:

Благословением обретения Трех Тел Будды, Благословением неизменной истины Дхарматы, Благословением намерений нераздельной Сангхи, Пусть все мои устремления, сделанные во время этого посвящения, исполнятся в будущем.

И:

Когда, пораженные болезнью неведенья, Существа перейдут в следующее существование, Пусть я поведу всех существ, в общем, И всех тех, кто связан со мной Хорошим или плохим способом. Пусть я буду направлять их разумно, Пусть я пресеку поток их страдания, Пусть переправлю их через четыре реки. Пусть они быстро обретут превосходное просветление!

И:

Во всех наших жизнях, да будем мы нераздельны с совершенным Учителем, Пусть все мы принесем себе пользу, благотворным величием Дхармы, Полностью обретя качества путей и бхуми, Пусть быстро мы достигнем уровня Ваджрадхары.

Действия, произведенные без чувства гордости и (сожаления) разочарования, и затем правильно посвященные, принесут беспрепятственную энергию, которая наделит нас способностью быстро продвигаться по направлению к просветлению.

Заключительные

строки

Как и для кого, этот текст был составлен

«Тридцать Семь Практик Сынов Победителей» изложены в соответствии с тем Как Превосходные описывали смысл, Излагавшийся в сутрах, тантрах и шастрах, для тех, Кто стремится развиваться на стезе Сынов Победителей.

Чтобы написать истинную шастру или трактат, традиционно требуется, чтобы автор обладал полной реализацией абсолютной природы. Если это не так, он должен быть благословлен видением божества идама. По крайней мере, он должен быть совершенно обучен во всех пяти ветвях учения.

Нагарджуна и Асанга, два великих пандита Индии, являются примерами первого типа авторов, обладающих совершенным пониманием абсолютной истинны. Великий бодхисаттва Шантидева имел видение Манжушри, в котором он встретился с ним лицом к лицу, и через благословение, которое он, таким образом, получил, Шантидева обрел прямое понимание сущностных моментов учений. Он является примером второго типа авторов. Большинство великих пандитов Индии и Тибета были полностью сведущи в пяти ветвях учения и обладали совершенным знанием, как слов, так и смысла учений Будды. Поэтому, они принадлежат к третьей категории авторов.

Текст, составленный автором, без этих трех предварительных условий, только лишь по его собственной склонности, не может быть истинной шастрой. Подлинная шастра должна действовать, как лекарство от негативных эмоций, и защищать существ от падения в нижние сферы существования. Текст вне истинной традиции не обладает этими качествами. Литературное значение «шастра» – это «то, что объясняет смысл слов Будды и излечивает неведение». Шастра должна давать возможность тому, кто изучает ее и медитирует на ней, освободить себя от смятения и крепко встать на путь освобождения и просветления. Поэтому шастра является проявлением сострадания.

Гьялсе Нгульчу Тогме, автор Тридцати Семи Практик Бодхисаттв, обладал всеми этими качествами. Он обладал необъятными знаниями, и был благословлен многочисленными видениями божеств мудрости. Само его существо было пропитано состраданием, несомненно, он был эманацией Авалокитешвары. Великий мастер Сакья, Джецун Тракпа Гьялцен, который был современником Гьялсе Тогме, любил говорить своим ученикам: «Вы, возможно, думаете, что Авалокитешвара, как божество, пребывает далеко в буддаполе Горы Потала. Однако, все, кто получает учения по бодхичитте от Нгульчу Тогме, встречает Авалокитешвару собственной персоной».

Бесчисленные комментарии и объяснения пути бодхисаттвы были составлены такими мастерами как «Шесть Украшений Индии», и «Два Высочайших», так же как всеми учеными и реализованными мастерами Тибета. Пока что, в наше время никто не обладает способностями усвоить все эти учения. В наше время люди обладают небольшими подлинными умственными способностями, и их усердие слабо. Более того, очень немногие видят Дхарму как наиболее важную вещь в своей жизни. Осознавая это, Гьялсе Нгульчу Тогме извлек самую сущность всех учений по бодхичитте, подобную сбитому из молока маслу, и записал ее в форме этого текста. Он организовал его способом легким для понимая, до сих пор, передающим целостный смысл без риска возникновения ошибок. Это текст, который способен практиковать каждый.

Тридцать Семь Практик Бодхисаттв является наиболее прямым и глубоким учением Махаяны по обретению просветления. Гьялсе Нгульчу Тогме написал его не потому, что он надеялся на славу или признание, но из абсолютной любви и сострадания. В силу этого, эти учения способны помочь бесчисленному количеству людей, спустя столетия. Они подлинные слова Авалокитешвары в человеческой форме. Если вы практикуете, соответственно этим наставлениям, все беспокойство о себе рассеется, и вы обнаружите, как легко повернуть все ваши усилия на благо других. Устремления приносят свои плоды. Достаточно сильное желание достигнуть цели, вероятно, претворится в жизнь. Если вы направляете все свои усилия на то, чтобы стать богатым и знаменитым, вы можете организовать обретение этой цели. Если вместо этого, вы приложите усилия на обучение и медитацию, чтобы понять и достигнуть высочайших целей духовного пути, в конце концов, вы достигнете успеха. Подобно лодочнику, управляющему своей лодкой, используйте свой собственный ум, чтобы направить свою жизнь в выбранном вами направлении.