Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Шрифт:
Разделение всего на себя и других, это начало всей этой игры привязанности и неприязни. «Другие» могут появиться в отношении «Я». Без идеи существования «Я», как может появиться представление «Другой»? Когда вы осознаете пустотную природу «Я», вы одновременно осознаете пустотную природу «Другого». Когда исчезает неведение, также перестает существовать разграничение на себя и других. Вы перестаете относиться к людям как к противникам, которых надо преодолеть, и воспринимаете друзей и родственников как подобные сну магические иллюзии.
Будьте осознанны относительно любых негативных склонностей, которые могут содержаться в ваших мыслях, когда они появляются, и применяйте соответствующие противоядия. Например, если вы думаете о ком-нибудь и возникает идея об этот существе, как о «враге», не позволяйте взрасти
Вместо этого, упростите все и увидьте в каждом своего доброго родителя. Только всезнающий будда мог знать, как давно вы упали в заблуждения самсары, в которой вы провели неисчислимое количество жизней. В той или иной жизни все существа должны были быть вашими родителями. Осознавая это, почувствуйте ко всем ним глубокую, беспристрастную любовь.
IV. Тренировка в выполнении блага другим со вниманием и бдительностью
Каждый день проверяйте, в какой степени вы применяете учения, как часто вам удается контролировать ваш ум, и сколько раз вы попали под влияние негативных эмоций. Проверка своего ума таким способом поможет вам уменьшить ваше цепляние к обычным занятостям этой жизни, и увеличит вашу уверенность в учении.
Теперь вы в точности знаете, где проходит истинный путь. Он непременно приведет вас к просветлению, поскольку вы делаете правильные выборы и не путаете бесценные драгоценности с обыкновенными камнями. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму, пока вы свободны от физических заболеваний и ментальных мучений.
Что мы подразумеваем под Дхармой? Тибетское слово Дхарма, chos, имеет два значения: исправлять все недостатки, и наделять существ всеми позитивными качествами. Санскритское слово Дхарма обозначает «держать, удерживать», подразумевающее, что если вы однажды связались с Дхармой, она однозначно вытащит вас из глубин самсары к просветлению, так же как рыба, пойманная на крючок, точно больше не останется в воде. Это не обычная связь, но чрезвычайно глубокая.
Здесь мы подходим к заключению текста Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Его сущность, таким образом, состоит в том, что все действия или практики Дхармы, которые вы выполняете своими телом, речью и умом, должны делаться с намерением принести благо бесчисленным существам. Если ваше намерение исключительно альтруистическое, без цепляния за «Я», совершенство появится естественно. Способ, которым совершенствуется это чистое, альтруистическое намерение, бодхичитта, аналогичен выращиванию урожая – это вспахивание почвы и облагораживание ее. Первое, что вам необходимо, это намерение обрести просветление на благо всех существ, которое, затем, вы можете привести к созреванию, практикуя эти тридцать семь наставлений. Способность принести реальную помощь другим, может быть сейчас за пределами ваших возможностей, но вы должны постоянно держать в уме цель – помочь им. Как сказал Лангри Тангпа:
В Махаяне нет ничего, кроме устремления принести благо существам. Поэтому не позволяйте вашей броне помощи другим быть слишком маленькой.
Сущность практики бодхисаттвы выйти за пределы эго-цепляния и посвятить себя полностью служению другим. Это практика скорее, основанная на вашем уме, чем на том, как ваши действия могут проявиться внешне. Поэтому истинная щедрость – это отсутствие цепляния, истинная нравственность – отсутствие желаний, и истинное терпение – быть свободным от ненависти. Такие бодхисаттвы могут отдать даже свое царство, свою жизнь, свою супругу и детей, потому что у них ни малейшего внутреннего чувства бедности или нужды, и они, безусловно, готовы выполнить нужды других. Не важно, какими ваши действия могут казаться еще кому-либо – никакой специальной «сострадательной» видимости не надо. Что вам необходимо, это чистый ум. Например, сладкие и приятные слова, произносимые без намерения помощи другим, являются бессмысленными. Даже птицы могут петь прекрасные песни. Дикие животные, такие как тигры, проявляют любовь к своим детенышам, но она эта любовь является ограниченной и связана с их привязанностью. Она не простирается на всех существ. Бодхисаттва обладает беспристрастной любовью ко всем существам.
Вы можете учить Дхарме сотни тысяч учеников, выполнять тысячи духовных практик и заслуживающих одобрения действий, но если цепляние за эго, до сих пор, наиболее укорененная в вашем уме проблема, ваша активность никогда не будет активностью бодхисаттвы. Чтобы быть бодхисаттвой и осуществлять активности бодхисаттвы вы должны искоренить в себе все следы эгоизма.
Внешне большинство великих сиддхов Индии выглядели как ничем не примечательные нищие. Их жизни не были наполнены бросающимися в глаза поступками грандиозного милосердия. Но внутри они реализовали пустоту, и их умы были постоянно переполнены любовью и состраданием ко всем существам. В Тибете Джецун Миларепа был точно таким же. Он никогда не делал на показ великих подношений или заслуживающих одобрения поступков. И до сих пор Миларепа рассматривается как самый выдающийся среди всех просветленных йогинов Индии и Тибета. Он был способен повернуть к Дхарме умы бесчисленных существ по всему миру, т.к. полностью освободился от цепляния за эго и реализовал пустоту.
Если вы остаетесь неспособными контролировать ваш собственный ум, то изучение множества текстов и встречи с многими духовными мастерами не принесут вам реальной помощи. Вы идете на риск того, что станете похожим на монаха Хорошая Звезда, который был чрезвычайно образованным, но закончил тем, что находил недостатки у самого Будды.
Наиболее важная сущность, это ваше сострадание. В Лхасе был один очень высокий лама, который ежедневно подносил водяное торма голодным духам, используя при этом прекрасные сосуды, сделанные из сплошного золота. Однажды, он опоздал, делая свои подношения, и некоторые из духов показались перед ним. Они начали подгонять его. Лама спросил их, почему они так спешат, и духи ответили, что они хотят отправится получить подношения водяных торма Карак Гомчунга, т.к они более удовлетворяли их, чем какие-либо другие. Они могли пропустить их, они боялись, что будут голодать.
Лама захотел узнать больше об этом Карак Гочунге, и навел некоторые справки. Он обнаружил, что это был простой отшельник, живший в пещере в Цанг Караке. По всей видимости, когда Карак Гочунг подносил свое водяное торма, он использовал половинку скорлупы ореха как сосуд, и клал в нее немного зерен. Водой для подношения служили слезы сострадания, которые текли из его глаз. В силу того, что его сострадание было безмерным, все духи Тибета приходили, чтобы получить его подношения. Все зависит от вашего намерения. Поэтому, всегда проверяйте свое отношение и мотивацию. Как сказал Патрул Ринпоче: «Все хотят счастья, но истинный способ обрести совершенное счастье для себя – это приносить счастье другим».
V. Посвящение блага совершенному просветлению
Существует три раздела учений: добродетельное начало, которым является зарождение относительной и абсолютной бодхичитты; добродетельная середина, которая имеет дело с иллюзорным накоплением заслуги и мудрости; и добродетельное окончание, которым является посвящение заслуги просветлению. Посвящение опечатывает практику, и увеличивая ее пользу и результаты. Как говорит Ратнакута Сутра: