Кому и как давать пожертвования
Шрифт:
Кому и как давать пожертвования?
У верующих людей возникают проблемы с тем, чтобы дать пожертвование.
Каутилья объясняет, что нет проблем брать пожертвования с верующих людей. Поскольку верующие должны понимать важность пожертвования. А если человек атеист то ему и объяснять ничего не надо - он и так понимает, что за все надо платить. Если верующий человек не хочет совершать пожертвования, значит, его вера лицемерна и его нет смысла жалеть, потворствуя его греховному мировоззрению. Верующий лицемер, не раздумывая, оплачивает услуги материалистов, но всеми силами экономит за счет других верующих людей. Это двуличие. Есть такая проблема в кругу верующих людей. И такой верующий пытается объяснить, что он тоже верующий, и он не должен ни за что платить, но с таким же успехом можно всем водителям не платить за проезд в общественном транспорте.
– «Я такой же водитель, как и ты, чего я тебе буду платить? Почему я должен палить, я тоже водитель!»
Странная логика. А все дачники не должны платить за картошку в
– «Я же дачник. Вы должны мне бесплатно дать картошку, морковку и капусту!»
А все милиционеры не должны наказываться по закону.
Поэтому не нужно из духовности создавать мафию, где все ищут причину не платить друг другу. Это мафия. Наоборот - все должны поддерживать друг друга. Когда мы идем друг к другу в гости, мы же не ищем причину, чтобы подарок не принести? Наоборот мы хотим принести подарок, чтобы другому человеку было легче праздник устроить. Каждый что-то приносит. Женщины могут что-то приготовить, заранее прийти, помочь порезать что овощи. Это нормальное явление. А не так, что мы с тобой родственники, то чтобы я тебе подарки дарил на день рождения? Это странная философия, но она есть.
Вера - это жертвенность по самой своей природе, а не скупость или хитрость - остаточный материализм.
Вопрос. В чем принципиальная разница между пожертвованием и платой за вход?
Ответ. Ни в чем. Поскольку лектор принципиально передает духовное знание, то это пожертвование, это не плата. Плата за вход - это уже имеет отношение к материальное деятельности. когда, например, вы идете в кино, там плата за вход. А когда вы явно настроены возвышать сознание - это всегда пожертвование Потому, что вы приходите на миссионерскую деятельность. Поэтому это всегда пожертвование.
Вопрос. В чем разница между пожертвованием и добровольным пожертвованием?
Ответ. Пожертвование всегда добровольно. Но есть правила. Если человек не делает пожертвование - его могут не пустить в лекционный зал. Но сам человек это делает добровольно. Это его добровольное желание - прийти и сделать пожертвование. Но есть внутренние правила. Тот, кто пожертвование не делает - не готов слушать о духовном. Почему? Чтобы что - то взять, надо немножечко отдать. Должны быть взаимные усилия. Взаимное уважение. Один отдает одно, другой отдает другое. Знание передается через уважение. Как простой слушатель передает свое уважение? Он пожертвование передает. Поэтому это делается централизованно для большего количества людей как плата за вход, либо это делается на добровольной основе после лекции каждый подходит и дает пожертвование. Но так как люди реально перестали это делать, то просто это делается централизованно, уча всех как это нужно делать. К сожалению, низкий уровень современных людей не позволяет им делать пожертвование после того, как они что - то получили. Они на этом экономят. И это может остановить миссию. Миссия всегда основана на тех же грубых расчетах. Нужно оплатить зал, в котором лекция читается, нужно аппаратуру оплатить, все это стоит реальных денег. Если кто- то добровольно не дал пожертвование сам заранее, то где их взять? Негде. Поэтому есть два способа ведения миссионерской деятельности. Первый - сначала долго собираются деньги, а потом проводится миссионерская компания. И другой способ. Миссионерская деятельность сразу делается практичной. Например, издание книг. Шрила Прабхупада установил принцип двойной цены. Двойная цена типографии. И это поддерживает саму деятельность. Печать, перевод, хранение. Так духовное знание доносится до людей. То же самое и в лекторской деятельности. Так как это профессионал, он не работает больше нигде, а он восемь часов тратит на подготовку лекции, то кто - то должен ему это оплачивать. Если никто не оплачивает, то со всех берется установленная плата и все. Но он не привязан. Если придет один человек, он одному будет читать. Если придет сто - он будет ста читать. Если никто не придет - он будет в камеру читать. Таков профессионал в духовной деятельности. А профессиоанльная материальная деятельность - если меньше чем пол зала собралось, то концерт отменяется. Знаете такое? Если какую - то звезду приглашают и продают билеты, если меньше чем пол зала продалось, то концерт отменяется. И никого не волнует. Но здесь то миссия. Мы хотим духовное знание передать. Профессионал к этому не привязан. Он не за деньги работает, она за миссию работает. Но он практичен. (Он старается, чтобы больше людей приходило, он качественно готовит лекцию, чтобы она понравилась людям, и они еще раз пришли) он считает деньги, чтобы "шоу" продолжалось. И чем профессиональнее шоу, тем оно дороже. И если деятельность ежедневная, то лучше всего, безопаснее на простых ценах. Или должна быть отдельная деятельность фандрэйзеров.
Вопрос. Если вы проводите лекцию среди друзей и родственников.
Ответ. С друзей и родственников обычно плата не берется. Это уже другой стиль. Если это родственники и друзья - это не публичная лекция. На публичной лекции не знакомые вам люди, они не ваши родственники и они должны пожертвовать. Не публичная деятельность - это нама - хата. А публичная - это арендованный зал, это приглашенные люди, арендованная аппаратура, это реклама и другие, вложенные в это деньги. Это огромные деньги.
Например. Поддержание вот этого проекта, клуба «Баланс» стоит денег. Аренда, свет, и.т.д.. Вот вы должны планировать все так, чтобы эти деньги приходили. Либо вы их найдите, где то в другом месте и все оплатите, либо надо все так
Поэтому есть только две схемы - либо заранее собираются деньги, либо в процессе. Все остальное - это риск. Если кто то делает что то бесплатно - знайте, кто то за это заплатил, причем большие деньги. Это не бесплатно.
На востоке так принято. На востоке все большие праздники, действа, лекции, расхватываются бизнесменами, поскольку они приучены к тому, чтобы праздники или лекцию оплачивать. Там это все нарасхват, там они понимают, что это очищение сердца, что это моя миссия, и они очень довольны и счастливы. И сначала выходит на сцену этот спонсор, на него гирлянду одевают, все ему хлопают. Все довольны и счастливы. Он получает все благо, поскольку он все это оплатил. Это его возможность правильно деньги истратить. Это восточная схема. Она там работает. В индии почти вся концертная деятельность бесплатна для посетителей, она вся строится на спонсорстве. У нас другая схема. У нас это не работает. Поэтому, какая схема вам ближе, какую вы сможете осуществить - той и пользуйтесь. Но практичная - схема реальных небольших взносов с каждого посетителя. Она дает некоторый запас спокойствия. Спонсорская деятельность она всегда на чуде. Человек может обещать, потом прийти в последний момент и сказать, кризис извините до свидания. На обещаниях шоу не делается.
Йоги смеются над теми, кто делает пожертвования, а потом их просит обратно. Пожертвования не может быть возвращено, оно уходит к Богу. Когда человек забирает деньги (не пожертвования, а деньги) - это уже грабеж. Это не возврат пожертвования, он ограбил храм. Это все равно, что из костра обратно дрова доставать. Не получится, нужно новые рубить. Те дрова не достанешь.
Вопрос. О целевом пожертвовании. Человек, сделавший целевое пожертвование винит, что оно не используется, так как он ожидал и говорит, я вам больше не доверяю, пожалуйста, верните мне мое пожертвование - это попадает под то "над чем смеются йоги"?
Ответ. Да. Это материальное отношение. Я бросил в костер дрова, чтобы на нем картошку запекли, а вы рис приготовили. Деньги ушли на духовное - этот принцип сохранился. Но наш материализм требует контроля жертвенного огня. Это шаг на встречу материализму. Мы хотим, чтобы наши дрова не трещали, а горели именно с левой стороны костра. Я вам даю дрова, вы их слева в костер положите, а не справа. Это материалистичный подход, но кто - то без него не может. Но дрова то уже сгорели, поэтому йоги над этим смеются. Вы дали дрова - они сгорели, все. Как ты их можешь взять назад? Они сгорели. Ты получил последствия своего материального мышления. Ты хотел получить материальные блага в результате своей аскезы, (йоги тоже над этим смеются, над теми кто совершая аскезы ожидает что то получить от этого материального) и ты их получил, ты увидел как дрова лежат с другой стороны костра. Но забрать их невозможно. Возможно, только усугубить свое материальное мышление. Деньги можно забрать, пожертвование нельзя. Дрова уже сгорели, Господь их принял. Ты можешь опять закрутить цикл кармы, ты думаешь, что твой план лучше, ты доверил деньги Богу, и Он положил твои дрова справа, а не слева. Но ты думаешь, что ты бы их сам лучше положил. Это материальное мышление. Я бы сделал лучше. Но если вернуться к Каутилье, то Каутилья говорит, что если человек в кали югу хочет что - то вернуть, то лучше ему отдать. Меньше будет пахнуть, будет все спокойнее. Лучше сейчас в людях недовольство не разжигать. Но человек не пожертвование вернет, он возьмет в долг. И этот долг будет его жечь, потому, что его дрова уже сгорели. Ему отдадут другие дрова, их у кого то взяли, это долг, это уже проблемы будут. Это начало бедности. Это чьи то дрова, они были кем то пожертвованы и они не пошли в огонь, поэтому ты сейчас будешь должник, а должник - это бедняк. Следующая жизнь будет бедной.
Вопрос. Если собирается, на какой то проект, состоящий из многих целей, то лучше собирать, в общем, и уже внутри распределять, чем собирать на каждую цель?
Ответ. Да. Опыт Каутильи показывает, что налоги берутся не на что то, налоги должны браться на государство. Наша современная тема разбития налогов на части создает революцию, партии, недовольства людей. Налоги просто брались одной суммой. А уже государь и его дума решала, когда и куда это потратить. Либо на голодный год это оставить, либо пустить на строительство дорог. А когда сейчас точно прописано что на что, то ум пытается это контролировать. А сейчас чтобы кто не делал это плохо получается, и когда другой смотрит на такую деятельность, то ему кажется что он бы лучше сделал. Он никогда не поверит, что деньги были честно потрачены. Он думает, что я бы честно потратил. Другие - все неправильно тратят. Поэтому такая излишняя демократическая уступчивость уму приводит к революциям, кризисам, к политическим партиям, к сражениям. Мне когда дают "Вам вот на это" я говорю - Лучше не надо. Лучше себе сразу что хотите купите и мне потом дайте. А денег на что то мне не надо. Это и вам будет хуже и мне. Если хотите дать - просто дайте. А если у вас прямо на что то, то лучше купите, а я посмотрю, взять мне это или нет. Может мне это не надо будет. Зачем мне покупать, что вам надо? мне то это не надо. Это вам надо. Вы жертвуете себе на что то. Но чтобы это было у меня. Так себе возьмите и купите и живите спокойно. Демократическое мышление.