Конспекты и заметки
Шрифт:
Несомненный провал в аскетическом труде – ненависть, порожденная скрытой завистью к более одаренным (полагаю, но не настаиваю, что Достоевский и Гоголь имели больший талант, чем Бунин). И этот провал может иметь большее значение, нежели профессиональный успех. Ключ к пониманию данной проблемы дан в Библии. Согласно Священному Писанию первым, кто потерпел неудачу в аскетическом труде (возгордился), был самый светлый ангел. И именно эта неудача предопределила его последующую судьбу, а не уникальные способности, которые он изначально получил:
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю,
Одностороннее увлечение только профессиональным трудом и зацикленность на профессиональном успехе опасны. Опасность даже усиливается, когда человек достигает определенных успехов, поскольку в этом случае становятся сильнее и искушения от гордости. И если гордости осознанно не противостоять, не развивать в себе смирение (а это и есть главное в аскетическом труде), то порождаемые гордостью греховные страсти могут неконтролируемо усилиться и взять человека в плен. Тогда уже будет трудно что-либо сделать. Именно это и объясняет, почему люди известные и по общему мнению успешные, нередко впадают в депрессию, испытывают крайнюю неудовлетворенность, имеют сложные отношения с близкими, подвержены нервным срывам, алкоголизму и т.д.
В параграфе 1.3. методики СТТ говорится о том, что в области мотивации побуждением к аскетическому труду является заповедь о любви к Богу. Это первая и самая важная заповедь, а потому и побуждение к аскетическому труду не должно умаляться ни под каким предлогом.
Аскетический труд – это забота о душе, и она должна быть на первом месте:
…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26).
Многое в нашей жизни сложно и необъяснимо лишь потому, что мы воспринимаем происходящее превратно, через призму наших страстей. Порой даже готовы за вещи второстепенные расплачиваться повреждениями души. Что тут сказать? Каждый выбирает сам – безумие страстей или благоразумие смирения.
5. О звательном падеже и расположениях в молитве
В молитвах, написанных на церковно-славянском языке, при обращении к Богу и святым используется "звательный падеж", которого нет в русском языке. Например: Господи, Боже, Иисусе Христе, а не: Господь, Бог, Иисус Христос. Православные молитвы пишутся также и на русском языке, но в них обычно сохраняется звательный падеж (подобно тому, как это сделано в синодальном переводе Библии – см. Псалтирь). Что касается моих молитв, то они написаны как с использованием звательного падежа, так и без него. Полагаю, это не имеет большого значения и лишь отражает грамматические особенности моих текстов. С другой стороны, это может стать поводом для разговора о расположениях в молитве.
Расположение – это наше настоящее отношение к словам молитвы, которое передает состояние души на момент молитвы. В моей практике обращение к Богу в звательном падеже, т.е. "Господи Боже" часто означает сориентированность души на любовь и милосердие Божие, ожидание его милости, а обращение "Господь Бог" прежде всего отражает сориентированность на страх Божий, осознание величия и бесконечности Бога. Впрочем, это именно личное, мое субъективное расположение, и другие молящиеся могут иметь иные предпочтения.
Расположения важны, поскольку свидетельствуют
Говоря о расположениях, мы прежде всего должны учитывать проблему правдивости, искренности нашей молитвы. Насколько соответствует состояние души словам молитвы? Один старец говорил своей подопечной: "да не ври, когда читаешь молитву Господню и произносишь якоже и мы прощаем должником нашим". Естественно, если мы "врём" в нашей молитве, то предстаем пред Богом как лицемеры.
Отсюда возникает практическая задача, которая заключается в том, что на расположения надо не просто обращать внимание, но и работать над ними, определенным образом формировать их. Например, каким должно быть расположение, если в молитве к Богу испрашивается высокая добродетель, скажем, полный отказ от самоугодия? Означает ли такая просьба (т.е. просьба даровать способность отказаться от самоугодия и помочь в осуществлении такового отказа) в качестве одного их своих моментов необходимость в будущем принять значительные ограничения в питании и других потребностях?
Расположения как раз и дают ответы на подобные вопросы. Если я мирянин, и образ моей жизни отличается от монашеского, то и самоугодие для меня в некоторых случаях означает не совсем то же, что для монаха. Монашествующим уместно "утеснять плоть", мирянам вместо этого уместно придерживаться умеренности, избегания излишеств. Разумеется, это не касается периодов постов, которые имеют определенный порядок для всех воцерковленных.
Поэтому в расположениях могут учитываться различия в жизненных обстоятельствах, образе жизни. Это позволяет придерживаться в молитве высоких духовных ориентиров, но при этом иметь и необходимую, объективно присущую нашим обстоятельствам меру. Можно сказать, что расположения – это своего рода пояснение того, как именно мы понимаем, какой смысл вкладываем в слова своей молитвы. Осознанное отношение к своим расположениям дает возможность избежать некоторых ошибок или предвидеть определенные проблемы на нашем пути.
Старцы отмечают, что некоторые христиане молились о получении высокой молитвы, и Господь по неизреченному милосердию давал им такую молитву, но она не шла им впрок. Не шла впрок, поскольку душа не была готова к получению такого дара. Получилось как бы то, что просимый драгоценный камень был получен, но для него не нашлось достойной оправы. И это то, над чем стоит задуматься – о том, что получение просимого в молитве может открыть несовершенство души, ее немощь воспользоваться даром ко благу. Или же дело может закончиться просто неполучением просимого.
Так стоит ли просить высокие дары? Думаю, что стоит, если иметь правильные расположения в молитве. Примером таковых могут быть два следующих варианта:
1. Молитва творится от первого лица множественного числа (т.е. используется "мы", а не "я"). В этом случае душа молящегося располагается к смирению и подразумевает, что просимые дары Господь пошлет достойным, к которым сам молящийся может и не относится. "Мы" может охватывать широкий круг верующих, даже всех христиан.