Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе
Шрифт:
Конструктивизм также как и инструментализм подвергается критике. Если инструментализм критикуется за узкое понимание этнических интересов – лишь как экономических и политических, а также за фактическое отождествление этнических групп с интерес-группами и классами, то конструктивизм критикуется за переоценку значимости сознательной деятельности людей в процессе возникновения этнических общностей. Кроме этого, Б. Е. Винер отмечает, что конструктивизм в основном сосредоточивается на описании того, как люди интерпретируют действительность и как они пытаются отвечать на вызовы, которые им бросает жизнь. Вслед за Бергером и Лукманом, Винер признает, что конструктивизм «воздерживается от утверждений онтологического статуса анализируемых феноменов» 64 .
64
Винер Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнографическое обозрение. – 1998. – № 4. – С. 6–8.
Аналитики неоднократно высказывались в пользу синтеза вышеописанных подходов с целью создать теорию, которая могла бы полнее объяснить феномен этнического. В. А. Тишков полагает, что в трактовке этничности «обстоятельный анализ требует интеграции всех подходов» 65 . Попытка синтезировать ситуационистский и конструктивистский подходы была предпринята Дж. Нейгели и Дж. Мак-Кэй. Однако данные модели также подвергаются критике 66 .
65
Тишков В. А. О феномене этничности / В. А. Тишков // Этнографическое обозрение. – 1997. – № 3. – С. 3–20.
66
Винер Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнографическое обозрение. – 1998. – № 4. – С. 8–10.
67
Dennis C. Duling. Ethnicity, Ethnocentrism, and the Matthean Ethnos / Dennis C. Duling // Biblical Theology Bulletin: A Journal of Bible and Theology. Nov. 1, 2005. – P. 125–143.
Этническая тематика становится в последние годы все более востребованным направлением научных исследований, особенно в мультиэтничных зонах, в частности в Красноярском крае. Значимыми являются исследования, реализуемые под руководством доктора философских наук, профессора кафедры культурологии Гуманитарного института Сибирского федерального университета Н. П. Копцевой. Учеными исследуются ядерные элементы культуры коренных и малочисленных народов, проживающих на территории Красноярского края, на базе которых, по мнению исследователей, происходит и закрепляется этническая идентичность этнокультурных групп. Это позволяет ученым спрогнозировать дальнейшее развитие коренных малочисленных народов и выработать наиболее продуктивные стратегии их поддержания и развития 68 . Согласно Н. П. Копцевой, в настоящее время имеет место не культурное взаимодействие двух достаточно обособленных этнокультурных групп (российского этноса и этноса, принадлежащего к народам Красноярского Севера), а «Большого» плюралистического общества и определенной этнокультурной группы, что, безусловно, по мнению автора, требует изучения тех изменений, которым подвергается данное «Большое» плюралистическое общество 69 . Отмечая разрыв в исследовательских практиках международного научного сообщества и российских ученых, Н. П. Копцева полагает, что необходимо разработать системные принципы политики сохранения и воспроизводства в долгосрочной перспективе северных народов Российской Федерации 70 .
68
В качестве одной из приоритетнейших стратегий учеными принята методология современной культурной антропологии, ориентированной на прикладные исследования и теоретическое обобщение полученных эмпирических данных
69
Копцева Н. П. Индигенные народы Красноярского края: к вопросу о методологии культурных исследований / Н. П. Копцева // Журнал Сибирского федерального университета. Гуманитарные науки. – 2010. – № 3 (4). – С. 554–562.
70
Копцева Н. П. Концептуальные и методологические основания для исследования коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока / Н. П. Копцева // Современные проблемы науки и образования. – 2012. – № 2. – Режим доступа: http://www.science-education.ru/102-5942
В центре внимания многих ученых находится вопрос об идентичности. В свое время великий немецкий философ Э. Фромм (1900–1980) определил идентичность, с одной стороны, как принцип поведения человека, обусловленный потребностью выжить, с другой стороны, как источник самой жизни индивида. Данной идеей Э. Фромм обозначил значимость феномена «идентичность» в жизни человека. Среди ученых-психологов и социологов, именно потребность в идентичности выходит по значимости на одно из первых мест. Например, В. С. Малахов и О. Надлер рассматривают ее как первейшую, базисную и фундаментальную потребность личности, альтернатива которой – дезорганизация и смерть 71 . Г. У. Солдатова конкретизирует, какая именно форма идентичности играет одну из ведущих ролей в жизни человека. Она пишет: «… неудовлетворение в этничности превращается в глубинную причину затяжных ситуаций межэтнической напряженности, агрессивности и насилия в отношениях между народами» 72 . В современной России, согласно Л. М. Дробижевой 73 , этническая идентичность как у русских, так и у людей тех национальностей, которые дают название республикам, не только остается столь же распространенной, как и десять лет назад (у 80–90 % населения и более), но и у очень значительной части граждан сохраняется ощущение «сильной связи» с людьми их национальности. Это дает автору основание полагать, что исчезновение этничности в условиях глобализации – скорее миф, чем реальность. По замечанию Л. М. Дробижевой, не только социальная реальность корректирует этничность, но и сама глобализация ее может стимулировать.
71
Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл. 1998. – С. 12; Малахов В. С. Символическое производство этничности и конфликт // Язык и этнический конфликт / под ред. М. Олкотт, И. Семенова; Моск. Центр Карнеги. – М.: Гендальф. – 2001. – С. 118.
72
Солдатова. Г. У. Указ. соч.
73
Дробижева Л. М. Этничность в современном обществе: новые подходы, старые мифы, социальные практики / Л. М. Дробижева // Вестник института социологии. – 2010. – № 1. – С. 431.
Этническая идентичность является динамической формой, которой не чужды трансформационные процессы, особенно актуализирующиеся в кризисные для этнической группы моменты. С. А. Инкижинова отмечает, что трансформация этнической идентичности приобретает в настоящее время особое значение 74 . Следует заметить, что говоря о трансформации этнической идентичности, имеются в виду изменения «относительно позитивной этнической идентичности».
Т. Г. Стефаненко справедливо полагает, что этническую идентичность не следует рассматривать исключительно как результат единого когнитивного процесса идентификации/дифференциации. Скорее это результат когнитивно-эмоционального процесса самоопределения индивида в социальном пространстве относительно многих этносов. Это не только осознание, но и оценивание, переживание своей принадлежности к этносу 75 . Важную роль в этом процессе играет ситуация в самом широком смысле этого слова. Согласно Т. Г. Стефаненко, плодотворно рассмотрение «этнической идентичности как переживания отношений Я и этнической среды – своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других» 76 .
74
Инкижинова С. А. Проблемы этнической идентичности и социального неравенства (на примере Иркутской области) / С. А. Инкижинова // Социология и социальная работа. – 2010. – № 5. – С. 36–41.
75
Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009. – С. 128.
76
Там же. С. 129.
Определяя этническую идентичность как психологическую категорию, Стефаненко выделяет в структуре этнической идентичности два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства). Аффективный компонент, по мнению Т. Г. Стефаненко, является не менее значимым в процессе этнической идентичности, чем когнитивный. Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства. Г. У. Солдатова рассматривает аффективную сторону процесса социализации индивида как один из важнейших критериев межэтнического сравнения. «Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида» 77 . Основой аффективного или эмоционально-оценочного компонента является самооценка. Она может быть заниженной (гипоидентичность), адекватной (позитивная этническая идентичность) или завышенной (гиперидентичность).
77
Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл. 1998. – С. 49.
Некоторые авторы выделяют еще и поведенческий компонент этнической идентичности, который понимается как механизм, определяющий возможность саморегуляции, способность управлять своим поведением, контролировать его, отвечать за свои поступки. Однако Т. Г. Стефаненко критически относится к выделению этого компонента, полагая, что он ведет к излишнему расширению данного понятия 78 .
Позитивная этническая идентичность признается в качестве условия самостоятельного и стабильного существования этнической группы, а также как условие мирного межкультурного взаимодействия в поликультурном мире 79 . Поэтому позитивная этническая идентичность приобретает статус «нормы» межэтнического взаимодействия, в структуре которой соотносятся позитивный образ собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.
78
Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009. – С. 130.
79
Солдатова Г. У. Указ. соч.
Другие типы этнической идентичности рассматриваются как отклонения от этой «нормы». В зависимости от того в какую сторону происходят отклонения, принято выделять два полярных типа этнической идентичности: гиперидентичность (этноцентризм, этнодоминирование, этнонарциссизм, национализм) и гипоидентичность (этническая индифферентность, этнонегативизм, этноэлиминация, этнонигилизм).
Выявление тенденции формирования этнической идентичности и измерение типов этнической идентичности проводилось по разработанному и апробированному методу Г. У. Солдатовой в ходе общероссийского этносоциологического исследования (исследования русских переселенцев из Грозного, лидеров и активистов национальных движений Северной Осетии (Алании) и Тывы, титульного и русского населения в республиках Российской Федерации (Тыва, Татарстан, Саха (Якутия), Северная Осетия (Алания)). В результате данного исследования, Г. У. Солдатова намечает в своем исследовании определенную иерархию типов этнической идентичности.
«Нормальная» этническая идентичность – либо ее еще называют адекватная идентичность 80 предстает начальной ступенью этноцентризма. Стремление к позитивной этнической идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурном многообразии мира 81 . Само понятие «норма» раскрывается как система установок, на которую опираются одобряемые обществом социальные роли, определяющие позицию личности в межэтнических отношениях. В этом смысле понятие «нормы» представляет собой идеальную конструкцию 82 . Этническую идентичность по типу «нормы» характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Человеку с «нормальной» этнической идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных этнокультурных ценностей. Следует заметить, что даже в кризисное постсоветское время для большинства россиян – от 60 до 86 % по результатам разных авторов – характерна «нормальная» этническая идентичность без чувства национальной исключительности и враждебности к другим этническим общностям 83 .
80
Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 229.
81
Солдатова Г. У. Указ. соч.
82
Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 44.
83
Сикевич З. В. Социология и психология национальных отношений / З. В. Сикевич. – СПб.: Издательство Михайлова В. А., 1999. – 203 с.
Формы проявления позитивной этнической идентичности в статусе «нормы» – это патриотизм, гордость за достижения своего народа, высокая самооценка, чувство собственного достоинства. Образ своего народа воспринимается как положительный, проявляется соответствующее отношение к его истории, культуре, менталитету 84 . На основании результатов многочисленных исследований можно считать доказанным, что «формирование этнической идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам» 85 .
84
Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 229.
85
Дробижева Л. М. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации / А. Р. Аклаев, Л. М. Дробижева, В. В. Коротеева, Г. У. Солдатова; отв. ред. Л. М. Дробижева. – М.: Мысль, 1996. – С. 332.