Краткий философский словарь
Шрифт:
В антропологии П. А. можно обнаружить представление о трех уровнях человеческого бытия: природном (язычники), ветхозаветном (иудеи), христианском. Язычник как «сознание мудрости Бога в природе» обращен не на себя, но вовне, он живет настоящим, у него нет прошлого и будущего. Иудеям был дан Закон в качестве «детоводителя ко Христу», как воспитательное средство. В качестве силы не только предписывающей, но и разделяющей и контролирующей, Закон расщепил целостность человека на дух и плоть, на волю, знание и поступок, дело; на сущность и существование, на идеальные помыслы и ожидание реальных результатов. Как говорит П. А., через Закон люди были «порабощены вещественным началом мира» (Гал. 4, 3; 4, 9); Закон «посредством доброго» причинил «смерть» человеку. Поэтому подзаконный «ветхий человек» имеет прошлое и настоящее, но не имеет будущего. Возвращение целостности, «воскрешение» возможно, если человек станет на путь «жизни», то есть не будет
«Воскрешение» в интерпретации П. А. не носит «одноразового» чудесного характера. Только постоянное переживание в себе смерти «ветхого человека» и воскрешение – рождение нового (Кор. 4, 11) является дорогой жизни, ведущей к спасению собственной души. «Путь жизни», совершенствования П. А. называет любовью; любовь как субъективная энергия веры становится для человека единственным императивом на этом пути. Поэтому П. А. сокращает количество предписаний Ветхого Завета до единственного закона любви, диктующего человеку необходимость выхода за пределы своего эмпирического «я» (Рим. 13, 8–10).
П. А. постоянно повторяет: «В надежде пребываем». Его убеждение заключается не в том, что надежда ведет человека к победе. Напротив, преодоление трудностей на избранном пути каждый раз рождает надежду; надежда – опыт состоявшегося преодоления, а не цель преодоления. Надежда – не представление о будущем воздаянии (это было бы возвратом к «юридизму» язычества и подзаконных отношений «ветхого человека»), это постоянное эмоциональное подтверждение избранному пути без всяких «прикидок на результат», ибо Христос сказал: «Один сеющий, другой – жнущий». Вера, надежда, любовь – это механизмы связывания человеческого существования, стягивания его в одну точку, заставляющие человека в каждый момент «пути» реализовывать свою сущность, а не «откладывать себя» на будущее.
ПАНТЕИЗМ (греч. pan – всё, theos – Бог) – учение, рассматривающее Бога в качестве безличной силы, постоянно присутствующей в мире. П. противоположен креационизму, предполагающему принципиальное различие Творца и творения, запредельность Бога миру. Само творение креационизм понимает как личностный волевой однократный акт создания конечного мира «из ничего». Для П. божественное творчество непрерывно и вневременно.
Термин «П.» был введен в самом начале XVIII в., однако пантеистические идеи прослеживаются в философских учениях Древней Греции, Китая и Индии. Чаще всего П. существовал в форме гилозоизма – учения, считающего живым всё существующее. Так, для Платона сам космос представлял собой живой организм. Сходные идеи можно обнаружить у стоиков. В неоплатонизме П. выражен в идее эманации – самопроизвольно изливающейся в мир творческой мощи безличного божественного начала.
Традиционно различают П. натуралистический, растворяющий Бога в природе (Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Ф. Патрици, Б. Спиноза), и П. мистический, растворяющий всю природу в Боге (Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Я. Бёме и др.). В XIX в., стремясь отделить религиозно-мистический П. от натуралистического, немецкий философ Ф. Краузе ввел термин «панентеизм», в содержании которого объединены признаки пантеизма и теизма.
Несколько иная классификация видов П. принадлежит русскому религиозному философу В. В. Зеньковскому, который выделяет П. статический и П. динамический. Последний в трансформированном виде признаёт различие Бога и мира и приближается к идее творения мира, обращаясь к процессу эманации, хотя и не признаёт личного Бога и творение как направленный акт (Плотин). П. статический, ярче всего проявившейся в идеях Б. Спинозы, предполагает тождество Бога и мира. Различие их – чисто логическое и происходит в нашем сознании: рассматривая мир с точки зрения вечности, мы созерцаем Бога вне времени и пространства; рассматривая же мир в пространственно-временных границах, мы имеем дело с природой как совокупностью конечных вещей.
Пантеистические идеи были распространены в немецкой философии. Их можно обнаружить в трудах Шеллинга и Гегеля; к пантеистам относят немецких романтиков, Гёте, Гердера. Идеи П. присутствовали в работах некоторых представителей русского космизма. П. часто выступает как основа эстетического мироощущения.
ПАРАДИГМА (греч. paradeigma –
ПАРМЕНИД – см. Элейская школа.
ПАСКАЛЬ Блез (1623–1662) – французский философ и ученый. П. оставил научно-исследовательскую деятельность, в которой обрел известность, и обратился к проблемам философско-религиозной антропологии. Основное произведение – «Мысли».
П. не интересует интеллектуальная сторона познания возможностей человека. В центре его внимания и собственного мучительного переживания – противоречивый образ человека, данного в зеркале самопознания. Казавшаяся большинству исследователей Нового времени монолитной, «идея человека» распадается под пристальным взглядом П. на бесконечную множественность единичных существований, каждое из которых является точкой схождения абсолютно несходного: духа («ангельского») и материи («животного»), добра и зла, разума и страстей, истины и заблуждения, бесконечного и конечного. «Что за химера человек… судья всех вещей и бессмысленный червь земли и клоака неуверенности и заблуждений, слава и отброс мироздания». Паскалевское понимание личности далеко от традиционного схематического образа мыслящего «Я», запрограммированного на самосовершенствование. П. сознательно отделяет себя от философской традиции прошлого и настоящего: во мне, а не в писаниях Демокрита, стоиков, Монтеня, Декарта находится всё то, что я в них вычитываю, замечает П.
Центром самоопределения человека является «совпадение противоположностей». Бытие человека парадоксально, человек всегда находится в состоянии тревоги, тоски, в ощущении непостоянства. Не ясный свет разума, но спутанный клубок переживаний сопутствует человеку на пути самопознания. Человек не знает, «к кому себя причислить в мире. Он чувствует, что заблудился, упал оттуда, где было его истинное место, и теперь не находит дороги назад, хотя, снедаемый тревогой, без устали ищет в непроницаемом мраке».
Сомнение Декарта носит методический характер, оно отбрасывается им после обретения твердой «познавательной почвы» под ногами. Сомнение П. является жизненно-онтологическим принципом, оно выражает саму суть человеческих переживаний, сопровождающих самопознание. К сожалению, говорит П., человеческая натура традиционно рассматривается двояким образом. Одни, забывая о реальном человеке, мыслят его исходя из конечных целей его будущего совершенства (состоится ли оно?). Другие призывают вернуться к «естественности» природного совершенства человека (а было ли оно когда-нибудь?). Но пока человек живет либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем его нет: «Покопайтесь в своих мыслях, и вы найдете в них только прошлое и будущее. О настоящем мы почти не думаем, а если думаем, то в надежде, что оно подскажет нам, как разумнее устроить будущее… Вот и получается, что мы никогда не живем, а лишь располагаемся жить…».
Человек велик, только когда осознает свое ничтожество, тогда он чувствует себя как «вельможа, как низложенный король», а не как простой нищий. Философия П. – своеобразная форма критического, скептического рационализма. Человек должен знать, каков он в действительности. Опасно убедить человека в его величии, умолчав об его низменности; не менее опасно убедить его в подобии животному, не показав одновременно и его величие. «Еще опаснее – не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры». Достоинство человека заключается не в овладении пространством, а в способности мыслью охватить пространство. Величие человека – в его способности мыслить и, мысля, сознавать собственное ничтожество. «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он – тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек всё равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает».