Кто и как изобрел Страну Израиля
Шрифт:
В то время как выражение «Эрец Исраэль», как мы уже подчеркивали, не появляется во всей еврейской эллинистической литературе, именование «Святая земля», столь редкое в Ветхом Завете, становится в ее рамках общеупотребительным. Филон также часто его использует [214] . В произведениях александрийского мыслителя попадается и греческий термин «патрис», однако он, как правило (следует признать, весьма логично), никоим образом не связывал Святую землю со своей земной родиной:
214
См. например, «О посольстве к Гаю», 202, 205, 330 (там же. T. I. С. 110, 111 и 142). Это выражение («Эрец а-кодеш» — «Святая земля» или «Святая страна») встречается уже во «Второй книге Маккавеев» (1: 7), а также в «Премудростях Соломона» (12: 3). Сходное выражение «Адмат кодеш» («Святая земля», но уже не «Святая страна») встречается в «Пророчествах сивиллы» (3: 267), а также в других текстах.
«Почитая своей метрополией Святой Город, где находится священный храм небесного бога; они [иудеи] в то же время считают своим отечеством каждый место своего жительства, земли, в которых родились
В определенном смысле утверждения Филона напоминают концепцию «двойного патриотизма», детально разъясненную Цицероном несколькими десятилетиями ранее. Цицерон также признает существование родины, не имеющей политического характера, той, в которой человек рождается, растет и воспитывается, наряду с другим обожаемым «гражданским» местом, связь с которым не противоречит сердечной привязанности к первому. Однако у Цицерона «вторым» политическим местом было городское пространство, в котором человек осуществлял свою активную роль, пространство, выражающее его гражданский суверенитет [над родиной]. «Вторым местом» Филона был далекий, притягивающий его религиозный центр. Цицерон говорил о постепенно исчезающем политическом явлении. Филон вводил в обиход новое религиозное явление, которое обретет в грядущие века ослепительную яркость и конкретность.
215
Филон. Против Флакка, 46 // Сочинения. — T. I. — С. 31. Добавим, что в трактате «Об особенных законах» Филон говорит о паломнике, отправляющемся в Иерусалим, как о страдающем человеке, поскольку ему приходится «оставить родину, друзей и семью и отправиться на чужбину» (I, 68) (там же, с. 245). См. еще статью Й. Амир. Паломничество в Иерусалим у Филона. — Иерусалим: Бен-Цви, 1980. — С. 155–156.
Иерусалим, еще более священный, чем страна, в которой он находится, станет бесконечно дорогим для всякого верующего иудея; тот никогда о нем не забудет — ведь город является источником и отправным пунктом распространения иудаизма, точь-в-точь как древние греческие города-метрополии являлись культурными и политическими отправными пунктами для жителей своих колоний. Разумеется, Иерусалим не был родиной, так что верному последователю иудаизма не приходило в голову перебраться в этот город. Филон прожил всю свою жизнь в Александрии Египетской, находящейся совсем недалеко от вожделенной Святой земли. Не исключено, что он совершил однажды паломничество в Иерусалим, хотя мы не можем утверждать этого наверняка. Он жил до разрушения Храма, стало быть, имел возможность не только поселиться в «метрополии», но и находиться рядом со своей святыней постоянно — если бы только захотел. Иудея находилась в этот период под властью Рима — в точности как и Египет, поэтому сообщение между двумя странами было свободным и безопасным. Тем не менее Филон Александрийский предпочел жить и умереть на своей изначальной «родине» — вместе с сотнями тысяч других евреев, родившихся на берегах Нила и вовсе не желавших перебраться в соседнюю, священную для них страну.
Филон был, по-видимому, первым, кто ясно сформулировал природу отношений между верующим иудеем и его родной страной, с одной стороны, и со священным для него городом Иерусалимом — с другой. Многие другие, позднее, углубили и расширили его формулы, осветив заодно дополнительные аспекты этих сложных и увлекательных отношений. Однако суть дела оставалась прежней: святое место никогда не превратится в родину для иудеев и множества прозелитов, присоединившихся к ним, увеличив таким образом «избранный народ» на сотни тысяч душ.
Следует подчеркнуть еще один, дополнительный аспект в теории Филона, относящейся к Иерусалиму и Иудее, аспект, адаптированный в далеком будущем христианством, которое, в отличие от иудаизма, воспримет и сохранит труды этого выдающегося иудея. Мы уже видели, что для александрийского философа речь идет не столько о земной территории, сколько о духовной столице, святость которой манит к себе иудеев со всего света. Его религиозное воображение заходит еще дальше. Он пишет, что вечный божественный город, по существу, не находится на земле и не построен «из дерева или камня» [216] . Это неожиданное утверждение не случайно. Оно соответствует его принципиальному [217] мнению, гласящему, что подлинной родиной душ выдающихся мудрецов является небесное пространство, а материальный земной мир для них — всего лишь чужбина [218] . Как уже упоминалось в предыдущей главе, Августин четырьмястами годами позже превратил это небесное пространство из духовного удела немногочисленных интеллектуалов в родину всех верующих.
216
Филон. О снах (Philo. On Dreams. That They Are God-Send. Book II, 38, 250). См. http://cornerstonepublications.org/Philo/Philo_On_Dreams_that_they_are_God_Sent.html.
217
Несомненно, заимствованного у Платона. — Прим. пер.
218
Филон. О смешении языков (Philo. On the Confusion of Tongues. XVII. 77–78). См. http://cornerstonepublications.org/Philo/Philo_On_The_Confusion_of_Tongues.html.
Разумеется, сионистские историографы изо всех сил — с переменным успехом — пытались превратить философа Филона в еврейского патриота [219] ; гораздо труднее было повторить этот трюк с Иосифом Флавием. Причина состоит, разумеется, в том, что великий еврейский историк предал своих товарищей по оружию, пересек линию фронта и перешел в лагерь римского врага. Несмотря на это, сионистская историография почерпнула огромное количество материала из его главного произведения — с тем, чтобы представить кровавый мятеж 66 года н. э. как «великое национальное восстание». Этот мятеж, завершившийся осадой и падением крепости Масада, стал историческим поворотным пунктом для тех, кто стремился
219
В качестве примера можно привести Арье Кашера, написавшего интересную ученую статью о Филоне, в которой он тем не менее изо всех сил старался представить философа патриотом. См.: Jerusalem as a «Metropolis» in Philo’s national consciousness // Cathedra. For the History of Eretz Israel and its Yishuv. — 1979. — № 11 [in Hebrew]. P. 45–56. Несколько менее национальную и чуть более «общинную» концепцию защищает книга М. Хадас-Лебель о Филоне (M. Hadas-Lebel. Philon d’Alexandrie. Un penseur en diaspora. — Paris, Fayard, 2003).
Сионистских «агентов исторической памяти» нисколько не занимало то обстоятельство, что в высшей степени гетерогенное [220] население древней Иудеи, говорившее на смеси множества языков, не имело никакого представления о гражданстве, о суверенитете и национальной территории. Израильские школьники долгие годы повторяли, что «во второй раз Масада не падет»; повзрослев, они должны были с радостью отдавать свои жизни в духе этого национального завета. В весьма юном возрасте их возили на впечатляющие аудиосветовые представления, устраиваемые у полуразрушенных стен крепости, построенной Иродом [221] в период, когда он серьезно опасался восстания своих подданных; в начале срочной военной службы они приносили присягу на томике Ветхого Завета на самой вершине горы, как раз там, где находились в далеком прошлом роскошный дворец и римские бани необузданного иудейско-идумейского царя.
220
Как в этническом, так и в культурном плане. — Прим. пер.
221
Все в той же Масаде. — Прим пер.
Ни школьники, ни солдаты не знают, что их настоящие праотцы в течение почти двадцати столетий даже не слышали слова «Масада». В отличие от разрушения Храма, события, глубоко врезавшегося в память иудейских религиозных общин, гибель Масады, единственным источником информации о которой является рассказ Иосифа Флавия, оставалась вне сферы общинных интересов. Раввинистическая традиция отвергла книги Флавия, сохранившиеся лишь благодаря заботе христианских церквей. Лишь в Новое время апологеты современного национализма заинтересовались убийствами, совершенными Элазаром бен Яиром и его товарищами-сикариями [222] , равно как и будто бы совершенным ими коллективным самоубийством. Сомнительно, что это событие действительно имело место, однако это не так уж важно: в любом случае, оно не могло стать моделью для подражания в иудейской традиции, поскольку его целью и мотивом было отнюдь не «освящение божьего имени» [223] .
222
Википедия определяет сикариев следующим довольно корректным образом: «Сикарии (лат. sicarii, буквально «кинжальщики», от sica — «кинжал») — группировка, действовавшая в Иудее в I веке н. э. Радикальное (на определенном этапе отколовшееся) крыло движения зелотов, вставшее на путь прямых нападений и террористических актов». См.:— Прим. пер.
223
Аккуратности ради следует отметить, что в X веке н. э. появилась сокращенная и изрядно изуродованная еврейская версия сочинений Иосифа Флавия, озаглавленная «Йосифон». Однако в этом произведении история самоубийства защитников Масады отсутствует — их зовут иначе, кроме того, они погибают в бою. См. на эту тему статью P. Vidal-Naquet. Flavius Jos`ephe et Massada // Les Juifs, la m'emoire et le pr'esent. — Paris: Maspero, 1981. — Р. 43–72. Масада стала экстремальным примером построения национальной памяти на материале, полностью отсутствовавшем в коллективной традиционной памяти.
Иосиф Флавий жил на одно или два поколения позже Филона. Выдающийся историк родился в Иерусалиме, он оставался в этом городе до его разрушения (заодно с Храмом), а затем покинул его. Поскольку произведения Иосифа являются основным, почти исключительным источником информации о восстании зелотов в 66 году н. э., его отношение к «родной стране» представляет особый интерес. Разумеется, следует принимать во внимание, что он писал свои книги, будучи комфортабельно устроенным в Риме придворным евреем, а не как житель Иудеи, принимавший активное участие в восстании на первом его этапе.
Если мы станем читать «Иудейскую войну» [224] Иосифа Флавия в порядке, обратном хронологическому, то есть начнем с трагической концовки, то, к своему удивлению, найдем в ней страстную речь, представляющуюся, на первый взгляд, патриотической, вложенную автором в уста Элазара бен Яира, сикария, покончившего с собой в Масаде. Пытаясь побудить своих соратников убить жен и детей, а затем совершить самоубийство, он красноречиво говорит о войне за свободу и о готовности умереть, но не во имя веры, а для того, чтобы не попасть в плен к римлянам [225] . Вместе с тем Иосиф не преминул сообщить, что возглавляемая Элазаром группа сикариев перед тем, как подняться на Масаду, хладнокровно убила семьсот евреев в городке Эйн-Геди, в том числе женщин и детей.
224
Автор использует в оригинале традиционное для большинства нерусских изданий название книги Флавия — «История войны иудеев с римлянами», восходящее к ее греческому именованию, в основном сохранившемуся и в переводе на иврит (отчасти обратном; книга была, по-видимому, написана по-арамейски, но в исходном варианте не сохранилась): «История войны иудеев с римлянами» (еще вернее: «Книги Иосифа Флавия об истории Иудейской войны с римлянами» — « »). — Прим. пер.
225
«Иудейская война», книга VII, гл. 8, 6–7.