Легкость бытия
Шрифт:
Вы постоянно мечетесь от одного ощущения к другому, новому, ощущению. У вас нет времени посидеть в медитации. Ко мне приходят люди, и если я советую им заняться медитацией, они говорят: «Но у нас нет на это времени». У них достает времени, чтобы посетить кино, у них хватает времени играть в карты. Вы найдете всю эту публику в комнате Сомендры, там они играют в покер. У них есть время на сплетни. А как же медитация?
Неожиданно они испытывают нехватку времени. У них есть время бороться, гневаться, у них есть время читать тупые газеты... как же глубоко они вникают в эти газеты!
Что же они говорят на самом деле? Они говорят о том, что им не интересны они сами. Им не интересно сидеть безмолвно в течение часа и смотреть в свое существо. Ради чего? Они могут зарабатывать деньги в это время, они могут вести дела в лавке или заниматься великим множеством других дел. Зачем просто так глазеть на свой пупок? Ради чего? Такое впечатление, что никому не интересен он сам. Мол, я уже здесь, зачем же обращать на себя внимания? Человек есть, и дело с концом.
Все стремятся во внешний мир, но человек узнает о том, что есть истина, только когда он отправляется в суть вещей.
Иккью говорит:
Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Да, их стоит пожалеть. Они сами порождают собственное несчастье, они сами создают свой страх и адские муки. Они подбрасывают хворост в адское пламя. Их нужно пожалеть, потому что они не знают, какой праздник, какая благодать возникает, когда человек движется в себя. Они не знают, какое благословение ждет их. Они не знают, что жизнь приобретает совсем новую окраску, новую вибрацию. Это вибрация празднования, трепет радости. Это происходит, когда вы идете внутрь себя.
Все люди просят счастья, но все они порождают несчастье. Люди постоянно просят счастья, но беспрестанно создают беду. Их следует пожалеть. Иккью прав, говоря:
Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Ступайте в себя, и вы встретите величайшее сокровище на свете. И вы узнаете, что все, чего вы искали столетьями, на протяжении многих жизней, всегда было доступно внутри вас, и все это было с самого начала, это было частью вашей природы.
По этой причине вы упускаете суть, ведь вы смотрите во внешний мир, а она внутри вас. Вы ищите вовне, а сокровище в вас самих. Поэтому ваш поиск и сокровище никогда не пересекаются.
Прежде чем пуститься по бесконечным путям внешнего мира, получите краткий проблеск внутреннего мира. Прежде чем искать вовне, взгляд во внутренний мир представляется очень прагматичным и реалистичным. Как знать? Возможно, Будды правы. Не могут же все Будды быть не правыми! Люди обретают во внутреннем мире то, что ищут, без всякого исключения. Что бы ни искали люди во внешнем мире, они ничего не находят, также без всякого исключения. Все люди, которые ищут в мире, всякий раз терпят неудачу. Конечным итогом будет лишь разочарование и неудача.
Представьте себе Гаутаму Будду, Кришну, Христа, Заратустру, Лао-Цзы. Подумайте об этих людях, насколько счастливый у них вид, какое благоухание они источают. Откуда же все это исходит? Когда человек просто сидит около них, храня молчание, он наполняется блаженным трепетом. Эти люди обладают волшебством, какие-то чудеса все время происходят вокруг них. Откуда же все это исходит? Они не обладают никакой видимой властью мира. У них нет ничего, что, по вашему мнению, должно составлять счастье.
Говорят, что, когда Будда впервые приехал в Варанаси, он вышел за черту города и сел под деревом, под большим баньяновым деревом. Вечерело, брезжил сквозь листья рассеянный свет, и облака переливались разными цветами от лучей заходящего солнца. Сквозь густую листву дерева красные лучи падали на лицо Будды, и он сидел, расслабившись.
Мимо Будды в колеснице проезжал король Варанаси. Он случайно заметил этого человека, сидящего у края дороги, который сидел очень грациозно, его вид источал красоту. Этот король обладал всем, что только можно пожелать. Знаете ли вы, куда он ехал? Он ехал, чтобы покончить с жизнью самоубийством! Дело в том, что он устал и разочаровался, силы его были на исходе. Он осознал бессмысленность жизни и решил так: «Хорошего помаленьку». Король ехал в горы, чтобы совершить там самоубийство.
И вот он увидел на дороге этого прекрасного человека, этого нищего, который сидел, настолько полно отпустив себя, что даже красота заката была ничто по сравнению с его красотой. Будда источал золотой свет. Дерево охватила глубокая тишина. Разумеется, тишина исходила не от дерева, поскольку король проехал мимо множества деревьев.
Когда Будда сидит, он создает собственное пространство. Восточные священные книги говорят, что вокруг живого Будды возникает некое пространство. Люди, которые живут в этом пространстве, начинают расти, пусть и вопреки своим намерениям. Их захватывает течение, и они начинают кататься на волнах Будды. Таково значение словосочетания «поле Будды».
Вокруг дерева разлилась полная тишина! Король никогда еще не переживал такую тишину, такую всепоглощающую тишину, такое живое безмолвие. Он переживал тишину, которая бывает на кладбищах. Он никогда не видел человека вроде Будды, и у него не было представления о том, что такое настоящая тишина. Впервые его окутала такая тишина, она была почти осязаема. Можно было коснуться ее, можно было взять ее в руку. Можно было ощутить ее вкус, можно было приложить ее к щеке и ощутить ее прохладу. Тишина была просто видна.
Король остановил колесницу. Он приказал вознице:
– Стой! Мне нужно еще раз все обдумать. Если этот человек может быть таким счастливым и таким безмолвным, тогда, возможно, в жизни все-таки есть то, чего я еще не искал. Забудь о моем самоубийстве! Этот человек заставил меня передумать, этот человек изменил мое бытие. Присутствие этого человека - это достаточное доказательство того, что можно жить и как-то иначе. Я просто не знаю, как можно жить иначе.
Король обратился к Будде: