Лекции по истории общественной жизни и культуры России
Шрифт:
Очень интересен у славян праздник летнего солнцеворота, совмещенный с днем памяти Иоанна Крестителя и обычно называемый днем Ивана Купала. Таинственная ночь накануне Ивана Купала, ярко описанная Гоголем, обнаруживает перед человеком все скрытые силы природы. Цветут папоротник, указывающий зарытые в землю клады, и разрыв-трава, отпирающая все замки. Ночная роса обладает целебной силой для людей и животных, утром «играет» восходящее солнце и т. д. Оберегаясь от могущественной в эту ночь нечистой силы, участники праздника жгут костры и прыгают через них. Для Ивановой ночи характерна и особая свобода отношений между полами, отвечающая достигающей апогея силе природного плодородия. Осенний праздник
Кроме размеченного по календарю года, развертывается и «век» – жизненный цикл, в котором выделяются такие важнейшие события, как рождение человека, свадьба и похороны. У восточных славян в эпоху принятия христианства и даже позже жизнь человека не была самостоятельной, но входила как малая часть в общую судьбу рода. Недаром слова с корнем «род»: природа, народ, родина, родители и т. д. – очерчивают круг понятий, существенных и для современного русского человека. По мнению академика Б.А. Рыбакова, само слово «род» было именем одного из главных славянских божеств. Поэтому так важен свадебный ритуал, обеспечивающий помощь сверхъестественных сил, необходимую для продолжения родовой жизни. С другой стороны, предки-покойники как бы не выключались из рода и продолжали участвовать в общей жизни, покровительствуя живым потомкам. Отсюда важность выполнения ритуала похорон и дальнейших посещений могил умерших родственников.
Непременной частью всех древних ритуалов были танец и песня. В течение веков танец и песня сложились как средство вхождения человека в ритуальное действо. Музыкальное начало особенно способствовало контакту с окружающим миром как целостностью, контакту между участниками обряда и мощному эмоциональному подъему, освобожденному от сиюминутных чувственных желаний. Музыка как искусство, стоящее к человеку едва ли не ближе всех искусств, служит наилучшим способом выражения всего накопленного внутри. Вместе с тем ритуал придает этому выражению культурные, т. е. приемлемые для окружающих и человеческого коллектива в целом, формы. Происходит отбор форм выражения, создающий народное искусство, в котором мы встречаемся, с одной стороны, с облагороженным в высокой степени понятием о человеке и человечности, а с другой – со смело разворачивающейся игровой стихией. Именно игровая стихия в языческом ритуале как бы уравнивает человека и бога. Достаточно вспомнить о том, что в греческой мифологии смех постоянно сопутствует богам Олимпа.
Русская обрядовая песня нам хорошо известна по записям двух прошлых веков и как поэтическое, и как музыкальное произведение. Некоторые песни, особенно свадебные и похоронные, полны проникновенного лиризма, впечатление от которого усиливается благодаря почти безграничному растягиванию гласных при исполнении. И.С. Тургенев слышал в русской песне «неподдельную глубокую страсть, и молодость, и силу, и слабость, и какую-то увлекательно-беспечную скорбь». Игровое, озорное начало также достаточно выражено в русской песне. Об этом можно судить по популярной и в наши дни частушке.
Быт славян-язычников в его повседневном течении также соприкасался со сверхъестественным. Поэтому он был весь проникнут особыми формами поведения. Получая помощь от благих духов предков, хранителей дома, таких как «род» или «чур-щур» (пращур), человек должен был постоянно оберегаться от воздействия враждебного начала. Источником зла были, прежде всего, «заложные» покойники – «навьи», получавшие особую силу в ночное время. К числу враждебных сверхъестественных существ относились леший, русалки, водяной, оборотни и т. д. С ними были связаны ведьмы из числа женщин данного поселения. Позднее главенствующее место среди всей этой «нечистой силы» стало принадлежать черту.
Человек должен был принимать специальные меры, чтобы уберечь себя от «навьих чар». По представлениям славян проникновению порождений ночи в жилище препятствовал образ дома как дня, создаваемый с помощью особого оформления (резьбы). Верх дома, его конек украшался солнечным (солярным) знаком или в виде солнца-колеса, или в виде головы коня или птицы. Иногда круги – солнца – помещались по скатам кровли, и на доме тем самым фиксировался весь путь дневного светила. Небесными и солнечными знаками украшались и наличники окон. Оберегающую роль играли также узоры на посуде, одежде, женских украшениях и других предметах повседневного обихода. Обеспечить желательный контакт с благой сверхъестественной силой и уберечь от злого начала должны были и связанные с бытом обряды: постройка и заселение нового дома, трапеза и т. д.
По мере все более глубокого проникновения христианских воззрений в народную среду многие черты старинных обрядов утратили свой первоначальный смысл. Они частично сохранились в виде «суеверия», т. е. выполнения предписаний формального характера, и довольно многочисленных примет. С другой стороны, ритуальные танцы и песни, как и система символических изображений в виде резьбы, вышивок и т. д., стали выполнять в жизни крестьянина эстетическую функцию, служа украшением, способом выражения чувств, средством коммуникации и памятью о предках.
Лекция 3
Начало русского государства и крещение Руси (IX–X века)
Культурное самоопределение восточных славян неразрывно связано с возникновением их государственности. Важную роль в их ранней истории сыграло общение со скифами – иранским племенем, господствовавшим в Причерноморье в первом тысячелетии до н. э. Сведения о скифах сохранил для нас греческий историк Геродот, согласно которому в Причерноморье жили скифы-скотоводы, а несколько севернее – скифы-земледельцы (сколоты). Б.А. Рыбаков отождествляет этих последних с предками славян, обитавшими в долинах Днепра и Припяти. К этому времени относятся, скорее всего, славянские сказания о плуге, скованном божественным кузнецом, и о первом пахаре. Эти сказания близки легенде, переданной Геродотом.
Во втором веке н. э. развитие славянской культуры было прервано нашествием сарматов. После сарматов Восточная Европа пережила нашествия гуннов и готов, прошедших дальше на запад и предоставивших к концу V века н. э. славянам возможность перейти к мирному развитию. К VI веку, по-видимому, относится упоминаемая первым русским историком, Нестором летописцем, легенда об основании Киева братьями Кием, Щеком и Хоривом и их сестрою Лыбедью. Этот век замечателен расширением занятой славянами территории. Славянские племена широко разошлись по Центральной и Восточной Европе и проникли на Балканы.
Расселение славян происходило на первых порах по долинам рек: Днепра, Волхова, Припяти, Днестра, Буга, Оки. Река как идеальный в те времена путь сообщения и источник жизненного благополучия играла огромную роль в судьбе древнего славянина и навсегда стала особым предметом его любви и почитания. Достаточно вспомнить образы Волги, Днепра, Дона, Волхова в былинах, песнях, стихотворениях, созданных в разное время. Речные долины, где складывался земледельческий быт славянских племен, стали также местом возникновения торговых городов: Киева, Новгорода, Чернигова, Полоцка. В основном города группировались на древнейшем торговом пути «из варяг в греки», который постепенно стал основной жизненной осью для народов Восточной Европы.