Лекции по истории общественной жизни и культуры России
Шрифт:
В предшествующее девятое столетье произошло еще одно важное событие. Два брата-монаха греко-болгарского происхождения, Кирилл и Мефодий, изобрели два варианта славянской азбуки: кириллицу и глаголицу, первая из которых лежит в основе и нашего современного алфавита. Используя в качестве модели греческий алфавит, просветители дополнили его 24 буквы 19 буквами, передававшими характерные для славянских языков звуки: з, ж, ш, щ и т. д. Позднее 10 букв, оказавшиеся необязательными, были исключены, и современный алфавит состоит из 33 букв. Создание азбуки позволило Кириллу и Мефодию перевести на понятный всем славянам старославянский язык необходимые для богослужения книги. В процессе перевода этот язык начал складываться как литературный, широко заимствуя из греческого правила словообразования и синтаксиса. Несколько видоизменившись и превратившись в церковно-славянский, он стал в Древней Руси языком письменности и богослужения. Языком церкви он остается и
Как известно, в Западной Европе в течение веков богослужение велось на латыни, и его содержание было непонятно прихожанам. Кирилл и Мефодий открыли славянам доступ к высокому духовному содержанию христианских текстов. Жизнь и труды братьев нельзя назвать иначе как подвигом. Их деятельность, протекавшая в основном в Моравии, вызвала гонения со стороны немецкого духовенства, вплоть до заключения Мефодия в тюрьму. Спасла просветителей только особая любовь римского папы к Кириллу. После их смерти, однако, богослужение на славянском языке было запрещено, а их ученики изгнаны из Моравии. К счастью, дело создателей славянской азбуки нашло продолжателей в Болгарии, а потом на Руси.
На протяжении пяти столетий, от конца десятого до конца пятнадцатого века, русская культура испытала сильнейшее греко-византийское влияние. В первую очередь это влияние было связано с принятием христианства и тем самым явилось общим для Руси и Западной Европы, хотя пути, по которым средиземноморская культура распространялась на Север, ведшие через Рим и Константинополь, оказались глубоко различными. Кирилл и Мефодий пытались преодолеть конфликт между греческой и римской церквями, однако этот конфликт становился все определеннее и, наконец, в XI веке закончился разрывом. Православие и католичество стали считать себя разными религиями, хотя сначала собственно религиозные расхождения были незначительны. Дело было, в первую очередь, в притязаниях римских пап и византийских императоров на всю полноту власти над церковью. Речь шла о роли церкви в повседневной жизни людей. Разделение церквей привело к дальнейшему существенному расхождению культур Запада и Востока и тем самым сильно повлияло на судьбу русской культуры. Тем не менее, в раннее Средневековье христианство было единой религией для Европы и частично Ближнего Востока.
Одно из отличий христианства от язычества заключается в гораздо большем обособлении творящего и сотворенного, Бога и природы, духовного и материального. Творящее божественное начало получает значение совершенства, блага, целостности, а сотворенное причастно к этому только через творца, через его благой замысел, который и есть единая для всего сущего духовность, дух. Ближе всего к Богу стоит человек – венец творенья, посредствующее звено между божественным и природным. Человек – микрокосм, подобный мировому целому – макрокосму. Как в космосе различимы Бог, человек и природа, так и в самом человеке мы различаем дух, душу и тело. В душе сосредоточено личное начало, она обладает свободой и может выбирать между подчинением духовному или материальному, благом или злом. Грехопадение первого человека вызвало поворот к разладу и злу не только в нем самом, но и в материальном мире, природе, ранее греха не ведавшей. Земная жизнь после этого стала тяжелым испытанием перед загробным существованием, где возможно соединение с Богом. Возможность эта возникла, однако, только благодаря искупительной жертве Христа – Спасителя, Бога, воплотившегося в человеческий образ. Для достижения спасенья каждый из людей должен, совершив свободный выбор, следовать по пути, указанному Христом в Новом Завете. Важнейшие заповеди христианства – это любовь к Богу и любовь к человеку. Если это слишком сильные требования, то можно говорить об уважении к богу и к человеку, о том, что нельзя оскорблять Бога и человека. Например, выполнение обрядов – это своего рода обязательства, которые человек принимает по отношению к Богу. С другой стороны, в каждом человеке христианин, прежде всего, должен видеть образ бога и относиться к нему в соответствии с этим.
По-видимому, на ранних этапах истории христианства обряд не играл в нем первенствующей роли. Этим христианство противопоставляло себя язычеству. Средневековье возвратило обряду его огромное место в жизни людей и тем самым сохранило многие некоторые черты, характерные для любой религиозной культуры. Христианский обряд, по представлениям, сложившимся в средневековье, в первую очередь обеспечивает человеку союз с Богом. Этот союз заключается и возобновляется во время совершения таинств, позволяющих людям непосредственно соприкоснуться со Святым Духом, третьим лицом святой Троицы, включающей также Бога-Отца и Бога-Сына. Если Бог-Сын символизирует воплощенный замысел Творца в его целостности, то Святой Дух есть целостность, присутствующая в части. После Вознесения Христа Святой Дух снизошел на Апостолов, а в дальнейшем приходит к людям через посредство церкви. Служители церкви составляют Клир, противопоставленный Миру и возвышающийся над ним. Церковь ведет мирян по жизненному пути и готовит их к вечной жизни за гробом, которая и есть на самом деле жизнь не иллюзорная, а истинная.
Христианская культура, таким образом, основана на признании полного превосходства незримого, вечного над зримым, но временным и тленным. В реальной же, земной жизни священное, относящееся к церкви и ее таинствам, также превосходит все природное, материальное, мирское. Что же касается жизни в миру, то она должна строиться в согласии с тремя христианскими добродетелями: верой, надеждой и любовью, обращенными к Богу и другим людям. Три добродетели позволяют выполнить задачу домостроительства, поставленную перед каждым христианином Апостолом Павлом. Это домостроительство имеет широкий и многообразный смысл, во многом вмещающий в себя смысл всякой культурной деятельности. В первую очередь, Апостол Павел имеет в виду духовное домостроительство, приближающее человека к Богу, но также и благоустроение жизни, способствующее согласию и устраняющее распри и разлад.
Однако сочетание священного и мирского, созерцательного и деятельного, пассивного и активного может по-разному пониматься в рамках христианского учения. С этим связана и неоднозначность трактовки взаимоотношений человека и природы, души и тела, милосердия Бога и его неумолимости и ряд других, важнейших для жизни и культуры вопросов.
Эти вопросы получили разное решение в западноевропейской (римско-католической) и греко-византийской (православной) традиции. Христианство подразумевает, что верующие люди составляют идеальное сообщество, которое стремится к единому благу. Но в чем состоит благо? Это по-разному понимают Восток и Запад. С догматической точки зрения, речь идет о соотношении между земной и божественной природой Христа, о различии между «природой творящей» (творцом) и «природой сотворенной» (твореньем), а также между тем, что сотворено творцом и вторичным твореньем человека. Католический Запад, хотя и считал земную жизнь глубоко греховной, всегда стремился, в конечном счете, к построению «земного града», подобного возвышающемуся над нами «граду небесному». Это было одной из причин того, что борьба за обновление форм жизни стала главной чертой истории Западной Европы. Вместе с тем католическая церковь скоро погрузилась в мирские дела, и даже у самих пап возвышенные цели оказались прикрытием для низменных страстей, что в дальнейшем стало причиной реформации.
Иные взгляды восторжествовали в Византии, где церковь руководствовалась словами Нового Завета: «Богу – богово, а Кесарю – кесарево». Православный Восток не ставил себе целью переустройство земной жизни, но считал ее странствованием, ведущим к жизни небесной как единственной цели. Устройство земной жизни было передано светской власти, которая решала и многие церковные вопросы. Мирское и духовное тем самым разграничивались. Императорская власть, почитавшаяся божественной, должна была создавать условия для распространения и защиты от врагов христианской веры. Предназначением церкви была проповедь, обращенная к отдельным людям, включая императора, а не забота о делах общества. Бессилие церкви перед безнравственностью и безграничным деспотизмом императоров приводила ее к известному конформизму и выработке отрешенных от текущей жизни форм благочестия.
Первой из таких форм было скрупулезное исполнение обрядов, прежде всего отстаивание продолжительнейших богослужений. Эта форма благочестия была принята и самим императором как простейшее средство примирения с Богом. Другой формой греческой религиозности был аскетизм – подвижничество, доведенное до крайней степени «умерщвления плоти», как у многих монахов-отшельников, уходивших в пустыню, или «столпников», проводивших многие годы, не сходя с места. Наконец, третья форма, распространившаяся среди лучших из православных священнослужителей, состояла в погружении в созерцательную жизнь. Именно этой форме мы обязаны великими произведениями византийских поэтов, богословов и философов Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Григория Нисского, Ефрема Сирина и других. Созерцательная жизнь вела их к познанию Бога в себе и в окружающем мире, и к любви к Богу и к миру, так как «познание совершается любовью», по слову св. Григория Нисского, повторенному русским философом XX века Павлом Флоренским. В природе они видели не греховность, а благой замысел Создателя, который мог быть искажен только благодаря злой воле дьявола или ставшего его орудием человека. Космос-мироздание в соответствии с античной традицией представлялся им храмом Софии – Премудрости Божьей. Святой Софии были посвящены величайший из храмов Константинополя, а позже крупнейшие храмы Киева и Новгорода.
Практически любовь – созерцание Бога реализовывалась с помощью молитвы, которая была не только обращением к высшему существу, но и средством духовного совершенствования. Сосредоточение на вложенных в молитву мыслях позволяло отрешиться от повседневной суеты и греховных помыслов. Путь совершенствования представлялся святому Иоанну Лествичнику в виде лестницы (лествицы), переход на каждую новую ступень которой приближал человека к Богу.
Преодоление всей лестницы уже не было простым благочестием, а духовным подвигом. Для большинства православных людей, не способных на подвиг важнейшим моментом жизни было участие в богослужении и общей молитве верующих, обращенной к Богу. Именно тогда в человеке возникало чувство принадлежности к единому «телу» – церкви.