Личная реальность. Координация проекта
Шрифт:
Но не нужно забывать, что мы здесь «выплетаем» одну нить исторического развития традиции, тогда как она была сильно переплетена с тантрой, откуда возникла хатха-йога.
Просветление материи в тантре и хатхе
Тантра всем известна своей апологией тела и материи. Здесь все переворачивается с ног на голову, и нереальное становится реальным. Откуда это берется? Тантра сама по себе восходит к эпохе до-ведической, сохраняя ритуальную практику очищения и поддержания мира гораздо дольше, нежели веды перешли в веданту с овнутрением ритуалов
Йога как практика использовалась как ведантистами, как и тантристами, – только последних не удовлетворяла реальность как освобождение от нереальности. Их идеалом было преображение самого нереального в реальное. Отсюда идеи трансформации тела в некое нетленное бессмертное тело – звуковое, световое, алмазное и т. п. Проще говоря, восьми ступеней самореализации в йоге им было недостаточно, и они пытались внедрить состояние самадхи в саму материю, видоизменяя ее на уровне клеточного разума. Тогда такая физическая субстанция должна была стать еще более основательной реальностью.
Как бы то ни было, к настоящему времени до нас дошли только легенды о великих бессмертных йогах, способных «разобрать» собственное тело в одной точке пространства и времени и «собрать» его в другом пункте назначения. Весь разработанный арсенал средств и методов трансформации материи в духовную и сознательную материю – но именно материю – ныне используется для укрепления здоровья обычного тела. Однако подспудно эта идея проскальзывает в массовом сознании в том банальном представлении, что в наше время «уход от мира» неактуален, а самореализация должна доставлять успех в социуме.
В тантре «своя реальность» получила ясное и отчетливое оформление как личный «микрокосм», который опять-таки принципиально тождественен «макрокосму», что на поверку не сильно отличается от ведантического Ахам Брахмасми (Я есмь Бог), вот только тантрики понимали это тождество тоже чересчур буквально – как некую алхимическую лабораторию, где можно найти способ «упаковать» макрокосм в микрокосм самым что ни на есть материальным образом, а чисто духовная самореализация их мало вдохновляла. Работа в микрокосме (очередной парадокс) требовала изолировать его от внешнего мира.
Мы не ставим здесь задачу углубляться в технические детали этого алхимического процесса – нам важно только создать четкое и ясное представление о том, как понимается здесь реальность – и как в принципе осуществляется самореализация. Чудесные сиддхи (сверхъестественные способности) подтверждали для практикующего возможность полной самореализации в теле, одухотворения самой материи. Не нереальное должно вернуться к своим реальным истокам (как в веданте), а реальное должно быть найдено в нереальном и закреплено в таком новом качестве реальности, которого ранее не было и сравнить не с чем.
Тантра на поверку оказывается как древнее вед, так и прогрессивнее веданты. Но именно поэтому данная традиция поддерживается узким кругом последователей, сильно разветвившись на многообразные секты по своим методам работы и пр. Тем не менее, отдельные ее части сами по себе стали необыкновенно популярны и задают «внешний вид» современной реальности едва ли не по всему миру. Такова йога в смысле практики асан, которая выдрана из контекста и выполняется как самодостаточная дисциплина. Такова тантра в узком смысле как сексуальная практика трансформации с партнером по жизни.
Позже мы подробнее рассмотрим, как такая самореализация в недрах нереального сказалась на женском преображении, которое не акцентируется в веданте и классике йоги.
Альтернативная реальность в буддизме
«Пусто – все пусто!»
«Встретишь Будду – убей Будду!»
Если для веданты «все полно», то для буддизма «все пусто». Мы подробно разбирали их соотношение в первой части как два контрастных примера видения Реальности как таковой. Здесь же сосредоточимся на традиционной буддийской самореализации. Прежде всего, именно видение подлинной реальности как пустоты приводит практикующего к озарению, что никакого Я нет. Таким образом, в буддизме сложно говорить как о своей реальности в предпосылке практики, так и о целевой самореализации, ведь реализовываться некому. Как реальность пуста, так и реализация опустошает душу – как ни святотатственно это звучит.
Хуже того, в буддизме нет бога. То есть субстанциальный вакуум нельзя понимать как Личность. Значит, самореализация не может рассматриваться в аспекте богореализации (снова отсылаю к первой части). Итак, Я в Боге – это пустота в пустоте, или, как говорил Гегель про определяющую рефлексию, – движение от ничто к ничто. Дабы не запутать вас в абстракциях, мы рассмотрим здесь подробно, как мы сделали с системой йоги, практику випассаны, данную Буддой для просветления, акцентируя изменение видения реальности. Доопытный постулат «реальность пуста» в процессе практики вводит в великую пустоту.
Важно сразу отметить, что Будда не считал самореализацию в классической йоге окончательным достижением просветления. Для него самадхи как полная концентрация, или достижение единства, было предпоследней ступенью перед випассаной как видением пустотности всего сущего. Но он использует самадхи (саматха на пали) для технической подготовки сознания к випассане. Здесь он делает прямо противоположный маневр по отношению к классической йоге, нежели тантристы. Если те вводили единство самадхи в материю, то он, наоборот, еще далее – в пустоту. Конечно, для него и материя тоже пуста.
Итак, прорабатывая базовую реальность, Будда учил медитировать во всех четырех возможных положениях тела – при ходьбе, стоя, сидя и лежа. Он закономерно полагал, что состояние тела меняет восприятие сознания, поэтому достижения в сидячей медитации не сохранятся, стоит человеку встать и пойти. Едва ли это нуждается в доказательствах, если вы пробовали медитировать хоть один раз. При этом он использовал некий базовый объект для концентрации, обычно части тела (перемещение стоп или ощущение дыхания в носу), в качестве временной центрации вселенной и опоры для осознания всего происходящего.