Магические практики друидов
Шрифт:
Собственно, густой туман в друидической традиции имел очень важное значение, поскольку считался пороговым состоянием и воротами в потусторонний мир. Практика намеренного насылания тумана использовалась друидами для того, чтобы дезориентировать кого-то, кто враждебно настроен к ним.
Пороговые или сумеречные состояния, когда связь с потусторонним миром облегчается, устанавливаются в моменты определенных природных явлений. Их довольно много: это и естественные астрономические периоды (рассвет, сумерки, полночь, полнолуние), это и природные катаклизмы (ураган, туман, землетрясение, ливень, буран, затмения, извержения вулкана). Кроме того, имели значения и традиционные кельтские праздники, о которых речь пойдет ниже. Как считали друиды, во время этих состояний могущественные силы Земли активизируются, и поэтому реализующий магическую практику друид
Из «Книги Фериллт» можно узнать также о трех категориях, или тотемных спутниках. У каждого человека, согласно этой доктрине, есть три тотема: дерево, животное и предок. Причем эти три тотема уже являются частью каждого из нас, и человеку остается только их вспомнить. Для этого необходима тщательная медитация, начать которую надо с того, что внимательно просмотреть свою жизнь в обратном порядке – с текущего момента до самого раннего воспоминания детства. При этом надо внимательно посмотреть на все три категории, где можно обнаружить потенциальные тотемы. Иными словами, необходимо понять, какие именно деревья, животные и родственники больше всего вас притягивают и вызывают симпатию.
Другая известная книга «Барддас», представляющая собой компиляцию из различных выдержек древней валлийской друидической традиции была опубликована Джоном Уильямсом в 1862 и 1874 годах. Она может рассматриваться как выдающийся документ древней философии Британских островов, в том числе сквозь призму кельтских триад.
Например, там описываются три круга возвышения души, которые представлялись кельтами в солярной форме. Это Сеугант – обиталище верховного Бога, под которым скорее всего подразумевалось Солнце: Гвинуид – обитель бессмертных в виде внешнего обода; Абред – внешняя тьма. Соответственно, перед человеком стоит три обязанности: страдать, меняться и выбирать. В данном случае выбор заключается между Абредом (тьмой) и Гвинуидом (обителью бессмертных, которая связывается со светом и счастьем). Сеугант в данной триаде выступает как сфера исключительно Бога и поэтому недостижима для человека. Тем не менее, для человека приличествует двигаться вперед, пусть временами и скатываясь в Абред, но стремясь неуклонно к Гвинуиду.
Кругом Гвинуида со своей стороны определены три закона человеческих действий: необходимость, выбор и суждение. Поскольку эти три вещи можно обнаружить практически везде, то следуя правильному пути, можно освободиться от тьмы Абреда. Триада непознанного у кельтов обозначена в виде самого Сегуанта (сферы Бога), протяженности вечности и любви Бога.
Каковы ресурсы самого человека? Для этого есть своя триада: вдохновение, привязанность и интеллект. При этом существует три уровня одухотворенности: Бог в Сеуганте, одушевленность в Гвинуиде и телесность в Абреде. Здесь можно четко проследить аналогию с христианскими понятиями Тела, Души и Духа. Сама же природа существования человека имеет три условия: осуществляющее (Бог и его сила), осуществляемое (человек) и неосуществляемое (то, что не создано и не создает само, а именно пространство, время, смертность и тьма). Существовала также триада устойчивости тождества: всеобщность, бесконечность и неизменность.
В плане освобождения от плена Абреда, то есть земного, если использовать христианские аналогии, работала следующая триада: болезни, борьба и наказания. Последнее понимается как справедливое и разумное вмешательство Бога в человеческую жизнь, которое иногда принимает форму войн и убийств. Следовательно, древняя друидская философия, изложенная в «Барддас» характеризуется весьма мрачным взглядом на жизнь как на некий тягостный опыт, который можно преодолеть правильной тренировкой сознания. Говоря иными словами, процесс адаптации к реальности, которая может казаться очень часто невыносимой и несправедливой, друиды воспринимали с позиции почти что христианского смирения. Можно провести аналогии и с исламским понятием «на все воля Аллаха».
Никаких иллюзий по поводу Абреда (то есть земной сферы бытия) друиды не испытывали – в «Барддас» говорится о том,
Но не только число «3» почиталось у друидов. Важное значение имело также число «4», которое прежде всего относилось к четырем почитаемым друидами стихиям: Ветра, Огня, Воды и Земли.
Есть несколько мифов о друиде Мог Руитхе, которые свидетельствуют о том, насколько мощной была власть друидов над стихиями. Поэт Аэд Мак-Айнин сошелся с женой могущественного Конхобара, и когда об этом стало известно, то поэта схватили, и Конхобар решил утопить его. Его не удалось утопить в одном озере, поэтому решили попробовать это сделать на втором. Однако результат был тем же, причем когда попытки повторились в других местах, то и в третий и в четырнадцатый раз ничего не получилось – друид налагал заклятье на воды, и всякий раз они отступали перед ним. Осечка с друидом случилась только у дома Лоегайра – там его чары на озеро не сработали. Но тут вступил в действие сам Лоегайр, который не захотел сомнительной славы, не захотел, чтобы поэта утопили в озере на его территории, взял свой меч и убил тридцать человек из тех, кто пришел топить Аэда. И хотя Лоегайр погиб при этом сам, в суматохе друиду удалось спастись.
Обратную операцию провел друид Мог Руитх, расколдовав воды в провинции Мунстер, которые связали другие друиды. Путем заклинаний и с помощью ритуального копья он сумел сделать так, что в том месте, куда упало острие копья, из недр земли забил поток. Затем друид приказал всем собравшимся аристократам вдоволь напиться из этого источника, чтобы к ним вернулись сила, твердость и достоинство. Вскоре после этого вода заструилась ручьями и реками и напоила все окрестные долины.
Мог Руитху был подвластен также огонь, причем благодатный, посредством которого он смог победить губительный огонь из рябины, разожженный друидами короля Кормака. Огонь у друидов имел особый ритуальный смысл, и два главных кельтских праздника (Белтайн и Самайн) были сопряжены с возжиганием костров. В Ирландии друиды собирались все вместе в ночь Самайна, дабы совершить жертвоприношения всем богам. В эту ночь все были обязаны потушить огни в своих домах, и никому не дозволялось зажигать огонь иначе, чем от священного костра на холме Тара. Оттуда гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом. Некоторые источники утверждают, что нарушение этого указа грозило смертью.
Тот же Мог Руитх владел ветром, и в сказаниях о нем говорится, что ему было обещано богом, что враги обратятся в камень посредством лишь его дуновения на них. Друиды при помощи ветра пытались воспрепятствовать также высадке сыновей Миля на ирландский берег. Когда они приблизились, то ирландские друиды стали петь заклинания, и вода со дня моря выплеснулась на поверхность и поднялась сильная буря. Эта буря отнесла корабли сыновей Миля далеко на запад от Ирландии, где один из них упал на скалы, а остальные двое, упорствуя в своем желании, попали в еще одну более сильную бурю, которая окончательно погребла обоих на морском дне.
Власть над землей проявилась в том, что Мог Руитх повелел исчезнуть холму, на котором располагалось неприятельское войско. Инструментом воздействия на холм выступило дуновение друида, и ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Вся армия была охвачена ужасом и фактически передавила друг друга в панике.
Вода у кельтов символизировала силу, быстроту и упорство. Водной стихии предназначались определенные талисманы и амулеты, которые носили друиды. Водные талисманы не разрещалось носить женщинам, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало. Дракон в кельтской мифологии вообще был существом, давшим жизнь всей планете.