Максимальная польза из невыгодной сделки
Шрифт:
Ум – это очень могущественный инструмент, генератор, с помощью которого мы реализуем свою кармическую программу, реализуем свои желания, принесённые из прошлой жизни.
«Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-чёрное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.28).
Господь Шива в Шримад-Бхагаватам (4.24.36) так прославляет Анируддху: «О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».
3) Аханкара – это самоотождествление, то, кем или чем я себя считаю.
Контролирует аханкару божество Санкаршана, что означает: притягивающий, как земля.
И подобно твёрдой земле,
Аханкара – это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо. Ценности, на основании которых мы строим свою жизнь.
Аханкару можно сравнить с камертоном, с помощью которого мы настраиваем своё восприятие окружающей действительности. То, что входит в резонанс с нашим камертоном, то мы и воспринимаем в большей степени.
И, в конечном счете, аханкара, которую часто переводят как ложное эго, – это наши неправильные представления о том, что я – Бог, что здесь всё должно быть как я хочу.
Те, кто в явном виде не считают себя Богом, считают себя телом. Это тоже ложное отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле.
4) Буддхи – это сознающий ум, разум, интеллект.
Контролирует буддхи божество Прадьюмна, что означает: очень яркий, как огонь. И подобно огню, он рассеивает тьму невежества.
Нашему сознающему уму, или буддхи, приходится оценивать, нужно ли нам действовать в соответствии с нашими желаниями, или нет. Таким образом, разум можно сравнить с трансформатором, который преобразовывает желания ума в деятельность или другие желания. И чем слабее буддхи, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме. Слабый буддхи будет оправдывать наши желания, идти на поводу у наших желаний. Бог в Ведах говорит: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.10).
Господь Шива в Шримад-Бхагаватам так прославляет Санкаршану и Прадьюмну: «О мой Господь, Ты – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».
Таким образом, «Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.24.36, комментарии).
«Восприятие (читта) выше сочетания чувств, выше его – манас, выше манаса – буддхи, познающий поле (джива) – выше буддхи, существо сперва воспринимает индриями (чувствами) по отдельности предметы; рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи» (Махабхарата, Шанти-парва, 276, 16-17).
Джива (душа)
Каждый, кто читает эту книгу, наверняка задавался вопросом: кто я? Тело? Какая часть моего тела самая главная? Голова? Сердце? Если я не тело, то почему я нахожусь в этом теле? С этих вопросов начинается духовное развитие человека. «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине» (Веданта сутра 1).
Если человек понимает, кто он, он понимает всё.
«Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть – всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.28.15).
«…чистая душа остаётся в этом мире только потому, что её ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.5, комментарии).
«Для освобождённой души в этом материальном мире нет ничего ценного. Но чтобы войти в материю, ей нужно оценить, придать цену материи, иначе душа не примет её. Для этого существует ложное эго – первое устройство, которое помогает душе почувствовать себя частью материи. Сама по себе материя – невежество – не имеет никакой ценности, абсолютно бесполезна. А в соприкосновении с живым существом бесполезная материя приобретает ценные свойства. Но чтобы действовать в этом материальном мире, нужен ещё один элемент – стратег. Потому что душа не стратег в материальном мире, она не знает, что тут делать. Ей нужен буддхи – материальный разум, который может различать все свойства материальной природы. Это следующий элемент,
Но «Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть» ([1] Шримад-Бхагаватам, 10.87.2, комментарии).
«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвёртые, даже услышав о душе, всё же не способны постичь её» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.29).
«Душа – это сжатое духовное тело в виде семечка. Когда вы поймёте себя изнутри, вы не узнаете себя в зеркало» [2].
«Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать всё, что её окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.7.23).
«Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остаётся неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным» ([1] Шримад-Бхагаватам, 12.5.8).
Хоть это и невыполнимая задача, сделаем попытку описать душу.
Внутренние качества души
«Душа описывается в Ведах с разных точек зрения. Попыток доказательства огромное количество. Но увидеть душу очень сложно. Ум тоже сложно увидеть. И разум тоже сложно отличить от ума. Но душа имеет совершенно другие характеристики. Она сат-чит-ананда – вечна, полна знания и полна блаженства. И мы это можем обнаружить в себе прямо сейчас. Как? Каждый хочет эти три вещи. Спросите любого человека. Не только человек, любое живое существо. Внутри каждый стремится к вечности, знанию и блаженству, счастью. Мы не согласны жить какой-то отрезок времени или знать, понимать что-то ограниченное. Если мне скажут, что мои знания ограничены, я себя буду чувствовать плохо, меня обидят таким образом. И счастья я хочу безгранично много, я не хочу останавливаться на чём-то. Откуда этот потенциал? Ну спросите у ума, например, это возможно? Он скажет: невозможно. Спросите у разума: это возможно? Невозможно. Все умирают, никто не может иметь полного знания, никто, конечно же, не может быть счастлив до конца в этом мире. Почему ты это хочешь, зачем ты это хочешь? Разум знает, что это невозможно. А кто знает, что это возможно? Парадоксальная психология. Как будто я знаю одной своей частью, что это невозможно, но всё равно хочу. Парадокс. Мы все такие. А всё потому что там есть душа, у которой совершенно другие свойства. Она не согласна умирать, потому что она вечная по природе. Не согласна страдать, потому что в её природе – блаженство, а не страдание. А в материальном теле, материальном измерении всё наоборот: асат, ачит, нирананда. Здесь любое наслаждение чувств связано с каким-то неудобством. Веды дают пример, что когда мы едим кхир (сладкий рис, деликатес, самая лучшая сладость), но он смешан с песком. Вкусно? Конечно, вкусно. Но ужасно неудобно, на зубах песок. С этим сравнивается материальное счастье, всегда есть какое-то неудобство. Только поженились, уже через два дня они выходят погулять на улицу, идут под руку, и уже он смотрит на других женщин. А когда заканчивается медовый месяц – вообще начинает раздражаться. Здесь всегда какой-то песок, какие-то проблемы всегда» [2].