Маньчжурские правители Китая
Шрифт:
Участники тайпинского восстания (1850–1864) объявили своим вождем Хун Сюцюаня, который якобы по велению неба должен стать императором Китая. «В Поднебесной, — говорилось в одном из воззваний, — появился настоящий властитель. Бесчисленные преступления варваров разгневали небо, господь бог приказал повелителю нашему, небесному князю, именем неба поднять священное знамя, положить конец преступлениям маньчжуров».
В период восстания ихэтуаней (1898–1901) в Пекине распространялась листовка, имевшая целью припугнуть тех маньчжуров и китайцев, которые потакали иностранцам и не помогали восставшим ихэтуаням. В листовке было сказано: «Я, божество невиданного мира, Юй Хуан, повелел дождям прекратить питать водой землю, потому
Во время Синьхайской революции (1911–1912), которая покончила с господством маньчжуров в Китае, Ли Юаньхун, вступив на пост главы Военного правительства провинции Хубэй, по случаю победы восставших совершил жертвоприношение небу и земле, заявив при этом: «Наши войска взяли город Учан. Значит, небо, земля, горы, равнины, реки, моря и души наших предков таинственным образом содействовали нам. Мы начали свою деятельность, опираясь на покровительство Неба».
Небо, как показано выше, становилось «соучастником» различных крупных событий в Китае, и к нему обращались за помощью. Миллионы суеверных китайцев верили, что небо обладало силой влиять на общественную жизнь: оно могло наказывать правителя или содействовать его противникам. Если правитель плохо управлял страной или жестоко притеснял подданных, это вызывало недовольство неба, и такой правитель мог лишиться «небесного мандата».
Наряду с культом неба в китайских суевериях большое место занимали различные божества и духи. Ж. Донован в книге «Китай вчера и сегодня», изданной в Лондоне в 1923 г., утверждал, что в старом Китае было 4 миллиона божеств и духов и 300 тысяч религиозных храмов. Трудно подтвердить точность этих цифр. Однако при всей их неточности, действительно, всевозможных божеств и храмов в этой стране насчитывалось великое множество!
В китайском языке «божества» и «духи» передаются одним словом «шэнь», поэтому часто в европейской литературе божества именуются духами, а духи — божествами. Говорят: «божества гор» и «духи гор», «небесные божества» и «небесные духи», «божества моря» и «духи моря», «дух предка» и «дух огня» и т. д.
Понятно, что божества и духов объединяет одно общее — и те, и другие суть потусторонние силы, между ними нет строгого разграничения, и тем не менее, на наш взгляд, они различаются своими «функциональными обязанностями».
Китайские божества условно могут быть классифицированы на группы:
— Божества природы (неба, земли, солнца, луны, планет, моря, гор, леса и др.). Древним китайцам сама по себе природа представлялась материальной, но управляемой духовными силами.
— Божества явлений природы (грома, молнии, наводнения, засухи, ветра, дождя, затмения, тумана, облаков, грозы, радуги, снега и др.).
— Божества мертвых, или мира духов (божество ада — Янь-ло, божество города, управляющего душами мертвецов, — Чэн-хуан, укротитель злых духов — Чжун Куй и др.).
— Божества — выходцы из живых людей (Нефритовый император, Будда, божество войны и литературы, божество богатства и др.) — Такие божества когда-то были людьми, но не обычными смертными, а необыкновенными, наделенными особыми способностями.
Среди умерших на первом месте стоял великий предок Шан-ди (Верховный государь). Он считался верховным божеством, которому должны были подчиняться все духи на небе и люди на земле. Шан-ди, как и небо, считался верховной божественной силой, и между ними не делалось различий. Постепенно культ Шаи-ди стал вытесняться культом неба, и это произошло на рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. И тем не менее императоры Китая преклонялись перед духом Шан-ди как высшим божеством. Они приносили жертвы в равной мере небу, земле верховный владыка Шан-ди и Шан-ди.
Божествами были также реальные животные: тигр, черепаха, змея, крыса, обезьяна, лисица и другие.
Если среди водоплавающих существ в мифах и легендах первое место отводилось дракону, то среди животных, обитавших на суше, главным считался тигр, который олицетворял силу, отвагу, суровость и свирепость. Тигр символизировал также военную доблесть.
Голову тигра рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных фортов для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена китайские воины, облачившись в тигровые шкуры, неслись на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра, стремясь вселить страх в противника.
Люди верили, что тигр наводит ужас на злых духов, поэтому голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей.
С незапамятных времен тигр снискал себе уважение у китайского народа. Его изображения находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Входы в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра.
Черепаха считалась символом долголетия: она якобы живет до 3 тысяч лет. Божественная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Изваяния черепахи служили украшением императорских дворцов и постаментом для стел на могилах знатных людей.
В народном поверье змее приписывали свойства водяного божества, или дракона. Считалось, что змея через сотни лет могла перевоплотиться в дракона. В окрестностях Пекина находился храм священных змей, в нем они свободно передвигались.
В 1908 г. жители местечка Гайпин на Ляодунском полуострове во время эпидемии отказались убивать крыс, которых считали духами, поэтому трудно было бороться с чумой и холерой, безжалостно косившими людей.
Обезьяна почиталась всемогущим священным животным, в честь которого сооружались молельни. Моления происходили примерно в таком порядке. Зажигались курительные палочки и свечи, ставились жертвоприношения: мясо, овощи и фрукты — все это расставлялось перед изображением обезьяны или в виде глиняной скульптуры, или в виде рисунка на бумаге. Верили, что обезьяна контролировала поведение домовых, ведьм, колдунов, даровала хорошее здоровье, изгоняла злых духов. Верили, что болезни, неудачи по службе, убытки в торговле порождались влиянием домовых и ведьм, а главное — невниманием к божеству обезьян.
В Центральном Китае, где много рек и озер, широкое распространение имел культ зеленой лягушки. Специально для них сооружались храмы, где они свободно передвигались. Существовало божество саранчи: ему молились крестьяне, упрашивая послать саранчу в другое место и оставить в покое их посевы.
Предметом еще большего почитания была лисица, особенно среди высокопоставленных чиновников. Основной символ власти — печать находилась под «покровительством» лисицы. Даже в служебных помещениях выделялись специальные комнаты, где молились лисице: становились на колени и совершали три раза челобитье, ставили на стол три рюмки вина, три курительные палочки и две свечи в честь главной лисы — владелицы печати. Люди верили, что если не совершить такой религиозный ритуал, то может исчезнуть служебная печать и у чиновника возникнет множество неприятностей. Лисица могла воплотиться в плоть мужчины или женщины. Некоторые болезни появлялись из-за ее козней.