Мать. Вопросы и ответы 1950-1951 гг
Шрифт:
8 февраля 1951 г.
Мать продолжает чтение беседы от 14 апреля 1929 года:
«Внешнее существо – это что-то вроде панциря. У обычных людей он настолько тверд и толст, что они не осознают присутствия Божественного в себе. Но если даже на какое-то мгновение внутреннее существо пробудилось и сказало: «Я – здесь, и я это Ты», то тем самым образуется своего рода мост между внешним и внутренним существом, и со временем панцирь становится все тоньше, пока в конце концов внутреннее существо не соединится с внешним, составив единое целое».
Задумывались ли вы когда-нибудь о том, чтобы установить единство в своем существе, достичь его цельности? Было ли вам не по себе, оттого что вы порой замечали, что иногда вы – один человек, иногда – другой, оттого что в одно время вы хотите сделать что-то, а в другое – не можете это сделать, что, обнаруживая внутренне индивидуальность, которую можете назвать «собой», вы в то же время не способны уследить за многими ее сторонами?
Я не пытался привести в единство различные индивидуальности, которые, возможно, существуют во мне, но я старался выставлять их одни против других, хорошие против плохих, и никогда не было, чтобы у хороших хватало силы противоборствовать плохим.
А вы никогда не задумывались над тем, что ваше суждение о «хорошем» и «плохом» – это всего только человеческое суждение и что оно совсем не обязательно согласуется с суждением божественного Присутствия в вас? Вероятно, элементы, от которых вам не удалось избавиться, – это элементы, находящиеся не на своем месте, не в должном равновесии, и было бы очень жаль, если бы они оказались удаленными, так как вместе с этим вы потеряли бы какую-то часть своей энергии и в определенной мере утратили бы божественное присутствие
«Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. […] Вот какую историю рассказывают об одном йогине, достигшем чудесных сил. Однажды ученики пригласили его на званый обед. Угощение было подано на длинном низком столе. Ученики стали упрашивать своего учителя как-нибудь показать свои способности. Йогин знал, что этого делать нельзя, но зернышко тщеславия еще оставалось в его сознании, и он подумал: «В конце концов, в этом нет ничего дурного, а они убедятся, что такое возможно, и их благоговение перед Божьим величием станет еще больше». И он сказал ученикам: «Уберите стол, но только один стол так, чтобы скатерть со всем, что на ней, осталась как есть». «Но это же невозможно, ведь все упадет!» – возразили ученики. «Делайте!» – повторил учитель. Стол убрали, и чудо свершилось: скатерть со всем, что было накрыто к обеду, осталась в воздухе, словно под ней по-прежнему был стол. Ученики пришли в изумление, а учитель вдруг вскочил и бросился вон из помещения, где проходило торжество, причитая: «Никогда, никогда больше не будет у меня учеников! О горе мне, я предал Бога!»
Это искушение, с которым каждый учитель сталкивается на каждом шагу по той простой причине, что обычным людям, в большинстве своем не имеющим непосредственной личной связи с божественными силами и, следовательно, ничего не понимающим в том, что может представлять собой воплощение озаренного сознания, всегда нужны материальные доказательства, подтверждающие высокую духовность. С учетом в первую очередь подобных требований осуществлялось построение большинства религий и по причинам, можно сказать, чисто «политическим» за исходное ядро принималось большее или меньшее количество чудес, совершенных основателями религии, и далее религиозными деятелями в более или менее грубой форме поощрялась в невежественных массах потребность, необходимость увидеть то, что им преподносилось как «чудеса», чтобы уверовать в божественную силу той или иной личности. Это проявление крайнего невежества, поскольку совсем необязательно обладать божественной силой или сознанием, чтобы творить чудеса. Намного проще сделать чудо, пользуясь услугами мелких витальных сущностей, достаточно близких материальному миру, чтобы обладать устойчивой связью с ним и способностью влиять на его деятельность, чем жить в сознании высших сфер и воздействовать на Природу исключительно через посредство других миров. Людским умам постоянно внушалось, что доказательством чьей-либо божественности может служить лишь способность воскрешать мертвых, излечивать болезни и совершать множество иных вещей подобного рода (кроме одного – умения сделать безумца мудрым [11] ). Могу заверить вас со всей определенностью, что это отнюдь не доказательство божественности, это доказывает только одно – что такие «Учителя» обладают связью с силами витального мира и с помощью его сущностей они могут творить подобные чудеса. Если вы полагаете, что такие факты достаточны для того, чтобы признать за человеком достоинство высокой духовности, то вы допускаете грубую ошибку. Естественно, существуют и другие религии – религии, основанные на откровениях, данных родоначальникам этих религий. Эти откровения представляют собой более или менее удачную ментальную транскрипцию полученных ими знаний. Разумеется, это уровень уже более высокого порядка, но еще не доказательство наивысшей близости к Божественному. Я хотела бы закончить обсуждение этого вопроса следующим выводом: человеческое желание иметь доказательства, о которых шла речь, совсем не содействует духовному развитию личности. Подлинной божественной силой мир был устроен в соответствии с определенным планом, и в этом плане не отводилось места процессам, ход которых был бы нелогичен, иначе в жизнедеятельности мира логика отсутствовала бы вообще с самого начала, а это не так. По большей части люди представляют себе мироустройство по одному из двух вариантов: или так, что существует лишь материальный мир, которому они сами принадлежат и все порождается этим миром и все в него возвращается – это картина мира неверующих, или так – это точка зрения большинства верующих, – что, с одной стороны, существует нечто называемое «Богом», а с другой – этот физический мир, являющийся творением Бога, который знает, что делает, и делает, что хочет; поэтому люди, считающие, что все в мире совершается неким непредсказуемым своеволием – естественным или сверхъестественным, вносят в рассматриваемый вопрос большую путаницу. Очень немногие знают, что во вселенной существует бесконечная последовательность планов бытия, на каждом из которых своя реальность, своя жизнь, свои законы, свои принципы и правила причинной обусловленности, и что все сотворенное создано и развивается не просто «так», не по прихоти чьей-то воли, не как попало, но представляет собой процесс развертывания сознания, и каждый элемент во вселенной появился как логичный результат эволюции какого-то предшествующего элемента. Я рассказываю вам обо всем этом насколько возможно просто, мое описание очень не полно, но если бы я попыталась точно рассказать все как есть, то было бы затруднительно довести всю картину до вашего понимания. Я только хотела бы, чтобы вы помнили определяющий в нашем вопросе вывод (более или менее подробно я уже говорила об этом много раз), который состоит в том, что каждому из многочисленных миров иерархии присущ собственный и вполне логичный закон причинной обусловленности – всё в нем движется от причины к следствию, и все эти миры, хотя и будучи различными, не изолированы полностью друг от друга и посредством множества процессов, которые мы сможем изучить, внутренние или высшие миры находятся в постоянном соприкосновении с низшими или внешними мирами и оказывают на них воздействие, так что закон причинно-следственной связи одного мира способен изменить тот же закон в другом мире. Если в качестве примера мы рассмотрим чисто материальный уровень бытия, то здесь, когда вы замечаете внезапное изменение в действии характерного для этого уровня чисто физического закона причинной обусловленности, вам бы следовало назвать это «чудом», потому что происходит нарушение закона причинно-следственной связи одного плана вторжением того же закона из другого мира, но обычно мы не называем это чудом. Например, когда такое изменение осуществляется вмешательством человеческой воли, вам это кажется вполне естественным, потому что вы с детства к этому привыкли; вы, наверное, помните пример, который я недавно приводила: вы наблюдаете падение камня и хотите прервать его, вы протягиваете руку и ловите камень; следуя приведенным выше доводам, вам нужно было бы также назвать это «чудом», но вы этого не делаете, поскольку ситуация привычна для вас (хотя крыса или собака скорее всего назвали бы, умей они говорить). Обратите внимание, пример совершенно аналогичен тем явлениям, которые люди называют «чудом»; они говорят о чуде, потому что по своему полному духовному невежеству ничего не знают о целой иерархии миров между уровнем воли, которая стремится выразить себя, и уровнем, на котором это в конце концов действительно происходит. Если дело касается проявления ментальной или витальной воли, то людям они кажутся вполне естественными, но когда речь заходит о самовыражении воли высшего мира – мира богов или высшего бытия, – которая в один миг переворачивает весь обычный устоявшийся порядок вещей в вашем ограниченном мирке, то это кажется чудом. Но для вас это чудо только потому, что вы не способны проследить весь путь осуществления этого явления, проходящий через последовательность промежуточных миров. Поэтому, если бы вы могли видеть логичность действий Высшей Воли, исходящей из самых высших сфер, могли непрерывно наблюдать за этими действиями, то ее самовыражение на вашем уровне было бы для вас вполне естественным. Таким образом, ваше отношение к этому самовыражению может быть двояким – или вы говорите: «Все это совершенно естественно, именно так все и должно происходить, таково проявление божественной Воли», или каждый раз, когда на материальном плане осуществляется вторжение другого плана, вам полагается сказать: «Это чудесное явление». Так что я с уверенностью могу утверждать, что люди, которые хотят видеть чудеса, – это люди, которые заботливо поддерживают свое невежество! Вы понимаете ход моей мысли, не правда ли? Эти люди любят свое невежество, им хочется видеть чудеса непременно, им хочется впадать в изумление и остолбенение! Поэтому люди, прошедшие серьезную практику йоги, считают, что поощрять эту наклонность просто губительно, поэтому в йоге она недопустима.
11
Позже Мать сделала прибавление: «Существует, насколько мне помнится, магометанская легенда. Рассказывают, что когда Иисус уже сотворил воскресение из мертвых, излечил множество больных, дал речь немым, зрение слепым, к нему привели идиота, чтобы Он сделал его умным, – Иисус убежал. Когда Его спросили, почему Он это сделал, Он ответил: «Я могу сделать все, кроме одного – я не могу дать ума дураку».
Когда вы делаете то, что кажется людям «чудом», их восприятие объясняется тем, что вы не даете им времени проследить, как вы это делаете, вы не показываете им промежуточных шагов. Так, например, у некоторых личностей, достигших высших ментальных уровней, уже нет необходимости последовательно, пункт за пунктом, развивать мысль; они способны от исходной идеи сразу же перенестись к очень далекому следствию, минуя связующие звенья, обычно эту способность называют интуицией (но это совсем не «интуиция; здесь дело в том, что в этих случаях сама исходная идея берет свое происхождение на очень высоких уровнях, и поднявшийся сюда и воспринявший ее разум способен совершить нисхождение на более низкие уровни и видеть здесь сразу целую массу вещей и следствий, не проходя последовательно все промежуточные ступени, что вынуждена делать обычная человеческая мысль). У меня был такой опыт; когда мы разговаривали со Шри Ауробиндо, у нас никогда не возникало необходимости останавливаться на промежуточных выводах; он высказывал мысль, а я сразу же видела самые отдаленные ее последствия; так мы общались всегда, и человек, присутствуй он при нашей беседе, никогда не понял бы, о чем идет речь. Но для нас все было ясно, как связная фраза. Вы можете назвать это ментальным чудом, но это не было чудом, просто Шри Ауробиндо обладал видением сразу всей лестницы ментальных заключений и поэтому нам не нужно было терять огромное количество времени, задерживаясь на всех ее ступенях. Для всякого, кто был бы способен проследить всю цепь умозаключений, результат был бы совершенно естественным и логичным, для незнающих – «чудом».
«Сиддхи должны использоваться в согласии с тем, как они были получены. А поскольку достигаются они благодаря единению с Божественным, то и служить они должны божественной воле, а не тщеславным притязаниям».
Если вы используете сиддхи только для того, чтобы показать, что обладаете ими, они настолько проникаются ложью и фальшью, что, в конце концов, исчезают. Но это так не всегда. Как я говорила вначале, если речь идет о таких способностях, как умение излечивать болезни или управлять исключительно внешними, поверхностными явлениями – изменять неблагоприятные обстоятельства на удачные, отыскивать что-то утерянное, словом, совершать великое множество всех тех мелких «чудес», которые можно найти в любой религии, – то намного проще и даже эффективней в этих случаях обращаться к помощи сущностей витального мира, что далеко не всегда рекомендуется делать, поскольку они превращают вас в предмет собственной забавы. Обычно общение с ними начинается просто прекрасно, блестяще, а заканчивается очень печально.
Мне известна история, произошедшая с одним человеком, у которого были кое-какие способности и который занимался самыми разными видами так называемой «духовной» практики; повторением специальных упражнений ему удалось установить связь с тем, что он называл «духом». Это был деловой человек, финансист и даже спекулянт. Поэтому и его отношения с «духом» были вполне практического характера! Дух сообщал ему, когда акции поднимутся в цене, когда упадут, советовал что купить и что продать, словом, предоставлял ему очень точные финансовые сведения. Годами этот человек слушал указания своего духа и выполнял их, так что, в конце концов, преуспел фантастически, стал неимоверно богат и, естественно, чрезвычайно похвалялся духом, который «руководил» им. Он говорил всем: «Видите, стоит потрудиться, чтобы научиться общаться с духами». Однажды он повстречал человека несколько умнее себя, предупредившего: «Будь осторожен». Но безумец не захотел ничего слушать, его распирало от сознания своей силы и от тщеславия. И вот, наконец, «дух» подал последний совет: «Теперь ты можешь стать самым богатым в мире. Твои амбиции будут удовлетворены. Тебе нужно только выполнить мое указание. Поступи так: вложи все, что у тебя есть, в эту сделку, и станешь самым богатым человеком на земле». Этот глупец даже и не заметил расставленной ловушки: годами он слушался своего советника и добивался успеха, поэтому он выполнил и это последнее указание – и потерял все, до последнего су.
Теперь вы усвоили, надеюсь, что подобные «чудеса» ради собственной забавы творят с вами именно мелкие витальные сущности. Чтобы наверняка привлечь вас на свою сторону, они устраивают перед вами эти жалкие фокусы, все больше раззадоривая, обнадеживая вас, и когда чувствуют, что вы совсем попались, разыгрывают одну из своих милых шуток – и с вами покончено.
Мы уже говорили, что есть только один способ быть в безопасности – всегда действовать в соответствии с божественной волей. Остается только решить вопрос: как узнать, что это именно божественная воля заставляет вас действовать так, как действуете вы, а не что-то другое? Женщине, которая спрашивала меня об этом (хотя она со мной и не согласилась), я ответила, что различить голос Божественного в себе не трудно, потому что обмануться здесь невозможно. И нет необходимости пройти далеко по пути, чтобы уметь распознавать этот голос; нужно просто слушать его – этот ненавязчивый, спокойный, негромкий голос, звучащий в тишине вашего сердца.
Я забыла тогда прибавить, что для того, чтобы слышать этот голос, нужно быть совершенно искренним, если у вас нет искренности, то вы сразу же начнете с самообмана и не услышите ничего, кроме голоса своего эго, и тогда вы, с большой уверенностью (думая, что действительно слышите голос истины), наделаете самых ужасных глупостей. Но если есть искренность, то у вас есть и самое верное средство решить вопрос. Собственно, это даже и не голос, и не ощущение, это нечто очень тонкое, что-то вроде легкого, мягкого указания. Когда все идет хорошо, то есть вы не делаете ничего, что было бы против божественной воли, у вас, возможно, не будет возникать какого-то определенного чувства, что что-то не так, вам будет казаться, что все в порядке. Само собой разумеется, вы должны прилагать усилия, чтобы знать, действуете ли вы в согласии с божественной волей, это, естественно, самый первый принцип, без которого вы не способны по-настоящему знать вообще что-либо. И раз уж вы взялись выполнять его и тщательно следить за собой, вы столкнетесь с тем, что порой вроде бы все идет нормально, как надо, но вдруг вы ощущаете легкий дискомфорт – то ли с головой не все в порядке, то ли с сердцем, а то и с желудком, это может быть где угодно; обычно этому не придают значения, такое может случиться не раз в течение дня, но вы просто не обращаете на это внимания – так было прежде, но не теперь: если это происходит, вы приостанавливаете любое дело, каким бы ни были заняты, и начинаете разбираться, и если вы искренни, вы найдете в себе как бы черное пятнышко (немножко злую мысль, маленький неверный шаг, произвольное решение) – это и есть источник возникшего дискомфорта. Затем вы определите, что черное пятнышко – это порождение эго, которому так много чего хочется и так много что нравится, и обычно оно делает то, что доставляет ему удовольствие, поэтому то, что приносит удовольствие, называется хорошим, а что не приносит – плохим, из-за чего у вас в голове создается путаница при оценке ситуации. При таких обстоятельствах трудно прийти к правильному суждению. Если вы действительно хотите понять, в чем дело, нужно отдалиться от происшедшего и трезво взглянуть на него со стороны – тогда вы увидите, что причиной вашего дискомфорта стало определенное влечение эго. Вы увидите, что это влечение – нечто замкнутое на самого себя; появится впечатление, что вы сталкиваетесь с чем-то жестким, упрямым или темным. Тогда с высоты своего отстраненного сознания вы терпеливо и, возможно, долго объясняете ложность этого побуждения и, в конце концов, вы освободитесь от него. Я не говорю, что вам это удастся сразу же, в первый же день, но если вы будете стараться действовать искренне, в итоге всегда достигнете успеха. Если вы будете настойчиво работать в этом направлении, то однажды вдруг обнаружите, что избавились от целой массы мелочного, уродливого, темного в себе – всего того, что мешало вам подобно цветку распуститься под высшим светом. Это именно то, что заставляло вас, подобно растению в засуху, «сморщиваться, съеживаться», препятствовало расширению вашего существа, не давало ему «расправиться» в пространстве света, где человек чувствует себя так хорошо. Если вы будете постоянно прилагать усилия для осуществления всей этой работы, то в конечном счете однажды вы обнаружите, что продвинулись очень далеко от того состояния, с которого начинали, что то, что вы не чувствовали, не понимали, стало ясным. И если у вас есть решимость, то вы, несомненно, к этому придете.