Мир глазами святителя Николая Сербского
Шрифт:
О вселенском характере Церкви
Святитель напоминает, что истинное учение Христа носит вселенский характер. Вселенской является и христианская Церковь. Об этом было заявлено еще на первых Вселенских Соборах. Вселенское христианство – антипод современной глобализации, расчищающей путь антихристу (правда, во времена Николая Сербского понятие «глобализация» еще не вошло в обиход). Христианство – религия, принципиально отличающаяся от всех остальных, ибо она проповедует мир между всеми народами. В отличие от языческих религий или иудаизма, ислама, других мировых религий, открыто или скрытно проводящих интересы лишь отдельных групп человечества (на основе этнического или иных признаков
К началу ХХ века об этой миссии христианства забыли даже почти все церковные начальники Европы и всего Запада. Некоторые из них трусливо прикрывались тезисом, что христианство, мол, «вне политики». Отповедь святителя таким церковным начальникам была очень жесткой: «Подлинные убийцы Христа в наше время – те, кто полагает, что Христово Евангелие не может быть положено в основу мировой политики. Не Его ли последние слова, сказанные апостолам, были: Идите, научите все народы. Главная сущность и задача христианства – выстраивание братских отношений между нациями, подобно тому как изначальной его сутью было установление братских связей между людьми. Межчеловеческие отношения явились средней школой христианства. Межнациональные отношения должны стать христианским университетом».
Увы, люди эпохи каменного века оказались не способными к учебе в таком «университете». Более того, они многое забыли из того, что некогда учили в «средней школе христианства». Николай Сербский с горечью пишет о гражданских войнах и революциях, в которых брат пошел против брата, и формально принадлежащие к христианской Церкви люди оказывались по разные стороны баррикад. Говоря об этом, святитель постоянно вспоминает так называемые русские революции и гражданскую войну в России.
Войны в истории Церкви
Святителя нельзя обвинить в слепом пацифизме. Он прекрасно понимает, что христианская Церковь – воинствующая. Но ее войны – не мировые войны, линии фронта ее войн проходят совсем не там, где проходят линии фронта войн межгосударственных или гражданских. «Вот и христианской Церкви, если учитывать огромное число ее врагов, неоднократно приходилось участвовать в жестоких и грандиозных внутренних и внешних войнах».
Увы, в железную и особенно каменную эпоху своей истории церковь ввязывалась в те войны, которые были ей чужды. Впрочем, в железную эпоху большая часть войн носила религиозный характер. Формальным основанием для них было желание навязать соседним (или более отдаленным) государствам и княжествам свое понимание христианства. Некогда единое христианство пережило в XI веке серьезное испытание, получившее название Великая схизма (1054 год). Фактически от Единой Вселенской Церкви произошло отпадение западной ее части (получившей название католической).
Потом, в XVI веке, имела место Реформация, которая привела к появлению протестантских конфессий, выделившихся из католицизма. В XVI и XVII веках произошло множество религиозных войн в Европе – вооруженных столкновений между протестантами и католиками. Войны инициировались Римским престолом, который не мог смириться с отпадением от католицизма миллионов европейцев, перешедших в лютеранство и кальвинизм. Они сопровождалась ужасными истреблениями людей и разрушениями. Последняя и наиболее крупная из них – Тридцатилетняя война (1618–1648), захватившая весь европейский континент. Война завершилась Вестфальским мирным договором. С этого мирного договора ведется отсчет Новой истории. Он стабилизировал политическую и религиозную карту Европы, возникла современная система государств. Доминирующей силой в Европе стала Франция, она играла эту ведущую роль в Европе до самой Французской революции 1789 года.
С вхождением Европы в Новую историю
Наступила «каменная» эпоха истории Церкви. С этого времени войны стали вестись почти исключительно по политическим и экономическим соображениям – ради захвата территорий, рынков, источников сырья, сфер приложения капитала. Таковой была и Первая мировая война.
Пять идолов Европы, доводящих ее до войн
В каменном веке европейской истории святитель особенно выделяет последние полтора столетия. Это время безбожия. Оно началось с философов-материалистов, среди которых особое место заняли французские философы-«просветители». Среди них были уже не только агностики и атеисты, но и воинствующие безбожники. Например, Дени Дидро. Но природа человека такова, что он всегда ищет объект поклонения. Ему нужны идолы. В работе «Война и Библия» Николай Сербский отмечает: «За безбожием или неверием непременно следует поклонение идолам. Как только человек отречется от Бога, он начинает восполнять пустоту души своей чем-то иным, чему поклоняется как высшей действительности, высшей ценности».
Идол – кумир, фетиш, истукан (в язычестве). В старославянском – призрак. На смену единому Богу и Христу как ипостаси Божественной Троицы в Европе появляются многочисленные идолы – наука, философия, техника, деньги, капитал. Если в дохристианском язычестве идолами были материальные объекты, то в Европе Нового времени это также идеи и принципы: идея коммунизма, капитализма, национализма, империализма, глобализма и т.д. Число видов материальных, квазиматериальных (например, современные бумажные деньги), идеологических идолов в современном постхристианском мире измеряется сотнями. Не считая притом человеческих кумиров типа Ленина, Маркса, Гитлера, Наполеона, Карла Великого, Фридриха Великого и прочих «великих» людей разных эпох и народов.
Николай Сербский в работе «Война и Библия» обращает внимание на то, что современное идолопоклонство (как и древнее язычество) всегда опирается на многих кумиров, причем их набор стихиен и непостоянен: «Никогда ни один идолопоклонник не поклонялся только одному идолу. Идолопоклонство вызывает хаос в человеческой душе, тогда как вера в Единого Бога вливает в душу гармонию простоты, ясности и определенности». При всей пестроте и бесконечности объектов идолопоклонства все их можно, по мнению Николая Сербского, свести к пяти основным идолам (остальные от них производны):
«Поскольку возможно разобраться в теперешнем духовном хаосе огромного большинства образованных европейцев и американцев и поскольку могут быть перечислены их самые тяжелые духовные недуги, у них сейчас имеются пять главных идолов, которым они служат: 1) материя; 2) личное я (ego); 3) империализм; 4) нация; 5) культура».
«Из этих пяти идолов два могут быть названы бессмысленными, а три – лицемерными. Культура и национализм бессмысленны, потому что лишь кричат о себе и рекламируют себя; а материализм, империализм и эгоизм лицемерны, так как притворяются и лгут, прикрываясь другими именами. Говоря языком Достоевского, всех этих идолов можно было бы назвать бесами. Все они, эти идолы, были, конечно, когда-то истинными ценностями и вновь могли бы стать таковыми, если бы они были освящены верой в Единого Живого Бога и проникнуты духом Божиего закона. Иными словами, когда они абсолютно подчинены Богу и служат во славу имени Его».