Наследие Чингисхана

Трубецкой Николай Сергеевич

Повторяю, слишком много общих уз соединяет на культурном воле украинцев и русских, для того чтобы украинская культура могла отрешиться от всякой связи с русской и не иметь с нею «ничего общего». Параллельное развитие рядом с русской культурой родственной и близкой ей культуры украинской так же мало угрожает каким-либо ущербом культуре русской, как мало наносит вреда, скажем, культуре испанской существование бок о бок с ней культуры португальской или же культуре шведской — существование норвежской и т. д. Русская культура, завоевавшая уже себе мировое положение в области науки, литературы и искусства, не имеет основания для подобных опасений. Изучение русского языка и литературы будет совершенно естественным явлением в свободной Украине, развивающей свободно свою собственную национальную культуру. От культурного влияния России не будет Украина отгораживаться так, как отгораживалась и старается отгородиться от подавления ее свободы: от эксплуатации ее достояния и живых сил, от насильственного навязывания ей не свойственных ее народу форм политического и социально-экономического уклада. Конечно, можно предполагать, что и русская культура не станет чуждаться Украины, а будет усваивать себе все то, что из творимых украинцами культурных ценностей будет выходить за пределы местного значения.

В одном месте своей статьи, увещевая украинцев отказаться от затеи развивать свою собственную, отдельную от русской культуру, кн. Трубецкой приводит то соображение, что для успешного развития высшей культуры (так называемого верхнего этажа) играет большую роль объем этнического целого, в котором данная культура развивается: чем многочисленнее носители данной культуры, тем больше будет и абсолютное число рождающихся среди носителей этой культуры талантливых людей. Признаемся, этот аргумент ставит нас в тупик: ведь насколько известно, многочисленность известного народа вовсе не обусловливала собою большого количества талантливых людей из его среды, так жен наоборот. Я думаю, нет надобности приводить примеры. Скажу только, что в данном случае речь идет не о маленьких народах, а о двух народах, из которых один насчитывает 75 миллионов, а другой — 35 [97] . Что тогда сказать о датчанах, шведах, норвежцах, голландцах, португальцах, чехах, хорватах, словенцах и других маленьких культурных народах?

97

Статья Д И. Дорошенко написана в 1928 г. — Прим. ред.

Разумеется, в интересах самой Украины и ее культурного развития, чтобы хозяевами положения в ней не сделались «узкие и фанатичные краевые шовинисты». Совершенно согласен с почтенным авторам, что такие люди в качестве руководителей страны действительно могут наложить на украинскую культуру свою печать — «печать мелкого провинциального тщеславия, торжествующей посредственности, трафаретности, мракобесия… дух постоянной подозрительности, вечного страха веред конкуренцией». Такие люди действительно могут стараться внушать «всему населению Украины острую и пламенную ненависть ко всему русскому и постоянно поддерживать эту ненависть всеми средствами: школы, печати» литературы, искусства…» и т. д. — все те малопривлекательные перспективы, которые рисует кн. Трубецкой. Я должен признать, что моменты угрозы попыток осуществления такой именно «культурной программы» были со стороны определенных украинских кругов, и, к сожалению, находятся и теперь люди с такими устремлениями. Но против них выступали и выступают со всею решительностью другие группы и другие люди, высказывающие более здравые взгляды. Они утверждают, что украинская культура не может быть культурой второго сорта, а потому не может питаться провинциальной исключительностью и узким краевым национализмом. Украинский народ, заселяющий территорию с тысячелетнею культурою и сам живущий культурной жизнью уже тысячу лет, народ, имеющий великие заслуги перед цивилизованным миром в своей многовековой борьбе с азиатской степью, сумевший сохранить свое обличье и против латино-польского натиска, и против московско-российского централизма, имеет все данные для того, чтобы и в дальнейшем его культура развивалась органически, полно и широко, а не по побуждениям только быть непохожим на кого-либо. И, объективно говоря, присматриваясь к той культурной украинской работе, которая ведется в суровых условиях советского коммунистического режима, среди стеснений и недоброжелательства польских властей и общества на западноукраинских землях, наконец, в эмиграции, мы нигде не видим стремления к замкнутости и самодовлению, нигде не замечаем недружелюбия к русской литературе и науке, а, наоборот — все лучшее и действительно культурно ценное приемлется украинцами из русской культуры, в особенности охотно, потому, что эта культура из всех других им наиболее понятна и близка. То же самое можно сказать даже об украинцах галицких, для которых русская культура всегда была далекой и внешней (в силу известных исторических условий) и которых кн. Трубецкой совершенно напрасно попрекает в «изуродованности национального самосознания». Если бы он поближе и беспристрастнее присмотрелся к галицким отношениям, то должен был бы признать, что «уродовало» национальное самосознание галицких украинцев (так же как и украинцев угорских и буковинских) насаждение среди них москвофильства: деморализуя их, оно в то же время ослабляло их внутреннюю силу сопротивляемости полонизму; факт общеизвестный, что и теперь поляки поддерживают в Галиции москвофилов (или старорусинов) в противовес национальному украинскому настроению большинства населения. Расчет правильный: сила национального сопротивления украинцев этим ослабляется, а москвофильское меньшинство представляет собой наиболее податливый элемент для ополячения. Примеров этого очень много.

Но, видимо, кн. Трубецкой сам не очень-то уверен в том, что дальнейшее культурное строительство на Украине будет производиться в желательном для него направлении, т. е. что будет многоэтажная постройка (кн. Трубецкой предполагает кроме «верхнего и нижнего» еще промежуточные, «средние» этажи, в которой «нижний этаж» представлял бы украинскую индивидуацией общерусской культуры, «средние этажи» представляли бы, очевидно, нечто переходное, а «верхний этаж» был бы безраздельно отведен для господства культуры общерусской. В конце статьи, посылая упрек «украиноманам» в легкомысленном увлечении украинизацией как новинкой, долгое время бывшей под запретом, кн. Трубецкой признает, что «самая правомерность создания особой украинской культуры, не совпадающей с великорусской, уже не подлежит отрицанию»; он только надеется, что правильное развитие национального самосознания украинцев укажет этой культуре ее естественные пределы, ее сущность и задачи: «быть особой украинской индивидуацией общерусской культуры».

Трудно решить, что, собственно, понимает кн. Трубецкой под «правильным» развитием национального самосознания и почему такое именно развитие приведет к самоограничению в культурном творчестве (подразумевается, что «неправильное» не ставило бы никаких препон для созидания самостоятельной украинской культуры). Как уложатся отношения в будущем — еще труднее предугадать. Поживем — увидим. Но пока украинцы предпочитают возведению многоэтажной и разноликой культурной храмины труд над построением одноэтажного здания национальной украинской культуры, которое одинаково бы удовлетворяло различным запросам духовной жизни народа, как интересам просвещения народных масс, так и высшим запросам образованных верхов. Украинцы слишком много и долго страдали от культурного разобщения своих верхов и низов, чтобы и для будущего готовить себе перспективу из узаконенного культурного отчуждения. Пусть даже временно понизятся отдельные верхушки, зато подымется общий средний уровень. Он скоро пустит из себя новые ростки, которые взойдут еще выше прежних.

Профессор Д.И. Дорошенко

Ответ Д.И. Дорошенко

Напечатанная в пятой книге «Евразийского Временника» моя статья «К проблеме украинской культуры» вызвала, как и следовало ожидать, довольно резкую полемику украинской печати. Полемика была придирчивая, несправедливая и темпераментная, что и естественно, так как велась она профессиональными журналистами. В противоположность этой крикливой газетной полемике напечатанная выше статья проф. Д.И. Дорошенко выдержана в спокойном академическом тоне, в общем, скорее даже благожелательной критики. И тем не менее критика Д.И. Дорошенко не свободна от некоторых недостатков, свойственных всем украинским отзывам на мою упомянутую выше статью.

Первый из этих недостатков тот, что статью мою Д.И. Дорошенко выхватывает из общего контекста других евразийских писаний (и, в частности, моих) и рассматривает ее вне этого естественного контекста. Это ведет к целому ряду недоразумений. Таковым недоразумением является одна из последних фраз статьи Д.И. Дорошенко, в которой он инкриминирует мне желание воздвигнуть какое-то средостение между украинской интеллигенцией и украинскими народными массами. Всякий, кто сколько-нибудь знаком с евразийством, не может не знать, что требование устранения средостения и пропасти между интеллигенцией и народными массами является одним из главных лозунгов всего евразийского движения. Ведь если евразийцы отрицательно относятся к предпринятой Петром I ломке русской культуры, если они осуждают прежние поколения русской интеллигенции за слепое европоклонство, то главным образом именно потому, что европеизация вырыла пропасть между «верхами» и «низами» русской культуры, отторгла интеллигенцию от народных масс и, таким образом, уничтожила прежнее культурное единство русского национального целого. Если бы Д.И. Дорошенко принял во внимание этот общеевразийский контекст, то, вероятно, правильнее понял бы все то, что я в своей статье говорю об этажах культуры. Плодом такого же игнорирования общего контекста евразийского учения являются некоторые типично западнические ходы мысли уважаемого критика, которые были бы уместны и попадали бы в цель при разговоре с западниками, но положительно бьют мимо цели при разговоре с евразийцами, подвергающими сомнению основные предпосылки западничества. Так, например, проф. Д.И. Дорошенко говорит, что украинцы — «народ, имеющий великие заслуги перед цивилизованным миром в своей многовековой борьбе с азиатской степью». При этом, очевидно, под «цивилизованным миром» разумеется мир романо-германский. Для нас, евразийцев, «азиатская степь» есть тоже «цивилизованный мир», правда, мир с совсем иной цивилизацией, чем мир романо-германский. Основную историческую заслугу украинского народа перед «цивилизованным миром» мы, евразийцы, видим не столько в овладении пригодной для земледелия частью евразийской степи (ибо ведь в конечном счете овладение это произошло лишь благодаря совместному усилию всего русского племени, а не одних украинцев), а в мужественной обороне православия против натиска латинского Запада. А потому и украинская культура XV–XVII вв. ценна для нас вовсе не своим европеизмом (ибо — скажем откровенно — европеизм этот был очень относительный, глубоко провинциальный и непервосортный), вовсе не воспринятыми в ней элементами гуманизма в реформации, с одной, и католической схоластики- с другой стороны, а тем, что, несмотря на все эти вынужденные и исторически неизбежные уступки Западу, культура эта все-таки сохранила верность православию и сумела использовав орудия врагов, облечь православие в защитную броню [98] .

98

А потому ту часть украинского народа, которая не удержалась в православии, мы считаем культурно и духовно изуродованной.

Плодотворно разговаривать о великорусско-украинских культурных взаимоотношениях в прошлом и в настоящем можно, вставши на совершенно беспристрастную точку зрения, отрешившись от всяких связанных с национальным самолюбием предрассудков и постаравшись проявить друг к другу максимальную доброжелательность, притом не только в вопросах настоящего, но и в оценке прошлого. Именно этого я и старался достигнуть в своей статье. Любя и высоко ценя допетровскую московскую культуру, предпочитая ее польско-западнорусской культуре того же времени, я постарался подавить в себе эти личные симпатии, выключить всякий элемент оценки и ограничиться одним констатированием фактов. К сожалению, западникам гораздо труднее отрешиться от своих привычных оценок — может быть, потому, что эти оценки за время европеизации России успели стать общепринятыми, трафаретными общими местами. Это сказалось и в суждениях проф. Д.И. Дорошенко об обеих допетровских редакциях русской культуры. Правда, ваш уважаемый оппонент не отрицает кое-каких достижений Московской Руси в области искусства — но и только. В остальном он высказывает о Московской Руси обычные западнические суждения: господство пытки в кнута, судебная волокита, равенство всех в общем бесправии, фанатическая приверженность к букве и обряду и т. д. Наоборот, Украина того же времени представляется проф. Д.И. Дорошенко как какой-то земной рай, царство свободы и просвещения… Такой подход к проблеме кажется нам чрезмерно упрощенным и довольно бесплодным, так как решения заранее предопределены. Не подлежит сомнению, что между обеими редакциями (западной и восточной) русской культуры существовали довольно глубокие различия, порождавшие как притяжения, так и отталкивания. Для украинцев государственность большого стиля была чем-то чужим и внешним, ибо она ассоциировалась для них с государством польским, от которого им приходилось обороняться; развиваясь в постоянном отмежевывании от давления государств, они, естественно, были склонны к известному государственному минимализму, граничащему с анархией. Напротив, великорусы выросли и развились в государственном строительстве, в сознании колоссальных возможностей и миссии государственного объединения, государственность большого стиля была для них своим национальным делом, национальной миссией, и потому естественным для них являлся известный этатизм, государственный максимализм, по необходимости связанный с некоторой жестокостью государственной власти. Это резкое различие между обеими редакциями русской культуры по вопросу об отношении к государственности порождало некоторое отталкивание: москвичам украинцы казались анархистами, украинцам же москвичи могли казаться мрачно-жестокими. Но в то же время это же различие порождало и притяжение: московский государственный максимализм и пафос сильного государства большого стиля, хотя бы и с жестокой государственной властью, производили сильное впечатление, действовали заразительно, и, конечно, именно это побудило государственных людей Украины присоединиться к Москве, и не только присоединиться, но принять и самоё активное участие (не за страх, а за совесть!) в общерусском государственном строительстве. Такие притяжения и отталкивания существовали и в других сферах культуры. Если Москва отталкивала и в то же время притягивала украинцев своим пафосом государственности, то Украина точно так же одновременно и отталкивала, и притягивала москвичей пафосом внешне вылощенной учености западного образца. Что тут было и притяжение, и отталкивание — это несомненно, но несомненно также, что и это притяжение, и это отталкивания имели известные основания. Проф. Д.И. Дорошенко склонен весь пафос московского государственного максимализма сводить к трафаретной западнической формуле господства кнута, т. е. принимать во внимание только силу отталкивания, а не силу притяжения Москвы. Можно бы таким же образом поступить и с пафосом украинской учености XVII в., т. е. останавливаться только на тех ее внешних чертах, которые могли отталкивать, да и фактически отталкивали москвичей: ведь в самом деле, говоря о количестве школ на Украине, нельзя забывать, что эти украинские бурсы были очень далеки от идеала, и, говоря об украинском просвещении, надо помнить, что оно носило чрезвычайно односторонний схоластический характер, стояло далеко от жизни, что показная сторона в нем преобладала над внутренней, наконец, что при этой системе просвещения внешний лоск и умственная тренировка слишком часто не находились в соответствии с нравственным воспитанием, на что особенно часто указывали московские противники украинских «ученых» ХVII в. Всё это так. Если старую московскую культуру сводить к пытке, кнуту и невежеству, то я украинскую культуру можно свести к кичливой бурсацкой схоластике и сечевому анархизму. Но плодотворен ли будет такой подход к проблеме? Предоставив писание сатир и идиллий поэтам, а составление памфлетов и панегириков — публицистам, объективный историк должен прежде всего стремиться к максимальному чувствованию и имманентности, т. е. принципиально должен стараться встать на точку зрения изучаемой им исторической личности (частночеловеческой или многочеловеческой, т. е. отдельного человека, класса, народа, культуросубъекта и т. д.), как бы поставить себя на место этой личности; когда же речь идет о двух исторических личностях и о их взаимоотношениях, беспристрастный историк должен постараться вчувствоваться как в ту, так и в другую. В данном случае в вопросе о взаимоотношениях двух редакций русской культуры в XVII в. приходится констатировать, что существовали и отталкивания, и притяжения, но притяжения превозмогли. И превозмогли они потому, что существовало сознание общерусского единства и общности национальных задач. Как для москвичей, так и для украинцев национальная проблема была прежде всего религиозной и основной национальной задачей представлялось сохранение чистоты русского православия. Украинцы (точнее, руководящие украинские круги) полагали, что для сохранения своего православия и своей русскости и для обороны их против натиска Польши им недостает той крепкой государственности большого стиля, которым так сильна была Москва. Московские же руководящие круги считали, что для сохранения чистоты православия москвичам недостает учености, которой так славилась Украина [99] . Так обе части русского племени, обе редакции русской культуры должны были опереться друг на друга, дополнить друг друга, преодолев силы отталкивания во имя осуществления некоторых общерусских задач.

99

Насколько те и другие при этом были правы ила не правы — этого мы касаться не будем, точно так же, как не касаемся и политических соображений, игравших роль как у украинских, так и у московских руководящих кругов: ведь нас здесь интересует только историко-культурная сторона вопроса.

Это сознание существования общерусских задач, а следовательно, и общерусского единства есть исторический факт огромной важности. Не подлежит сомнению, что наряду с этим сознанием существовало и сознание своеобразности и особенности обеих разновидностей русского племени. Но именно сопряжение того и другого (т. е. сознание единства целого и сознание своеобразия его частей) и позволяет нам говорить о двух индивидуациях единой национальной личности, о двух редакциях русской культуры. Проф. Д.И. Дорошенко напрасно полагает, будто я недооцениваю глубины различия между этими двумя редакциями и свожу его к различию в языке и в литературе: моя статья не дает оснований для такого утверждения [100] , а если я останавливаюсь в ней несколько подробнее на вопросе о литературе, то только потому, что мне, как филологу, именно эта сторона культуры близка и знакома. Неправильно также, будто и я отношу возникновение различия между двумя редакциями русской культуры к XV в.: различие возникло, конечно, гораздо раньше, ясно обозначилось уже во второй половине XII в. Но значительным это различие стало только со времени усиления польского влияния в Западной Руси, с одной стороны, и окончательного объединения всей Восточной Руси под властью Москвы — с другой стороны, именно в этом смысле и следует понимать мою фразу: «В течение XV, XVI и первой половины ХУЛ веков культура Западной Руси и культура Руси Московской развивались настолько разными путями, что к половине XVII века различие между этими двумя культурами стало чрезвычайно глубоким».

100

Даже наоборот, у меня прямо сказано, что различие это было «чрезвычайно глубоким».

Проф. Д.И. Дорошенко не согласен с моим утверждением, что «на рубеже XVII и XVIII вв. произошла украинизация великорусской духовной культуры». По мнению проф. Д.И. Дорошенко, о такой украинизации говорить не приходится, ибо не был воспринят ни самых дух украинской культуры, ни административный и политический строй Украины. Однако, на это следует прежде всего ответить, что при перенимании чужой культуры дух никогда не перенимается (см. об этом мою книжку «Европа и Человечество»), поскольку же этот дух находит себе конкретное выражение в перенимаемых чужих культурных ценностях, отдельные элементы его перенимаются и входят в соединение с элементами туземного духа, создают некий новый дух. Иначе и не может быть, и при украинизации великорусской духовной культуры, разумеется, так и было. Что же касается административного и политического устройства Украины, то, конечно, эта сторона украинской культуры не могла быть перенята. Ибо, отказываясь от старой московской культуры, объявляя ее отжившей и ненужной, Россия не могла отказаться от своей установки на «государственность большого стиля». И даже более того, эта установка на государственный максимализм, на государственную мощь после реформы Петра должна была стать еще решительнее, чем раньше, когда она умерялась идеей религиозной миссии, ставившей государственную мощь в положение, подчинённое целям. А потому усвоение украинского государственного минимализма было немыслимо. Конечно, это обстоятельство многим украинцам не нравилось, и оно немало способствовало сепаратистским течениям, нашедшим себе выражение в политике Мазепы. Но следует признать, что другая часть украинцев, наоборот, сама заразилась великорусским пафосом государственного максимализма и приняла самое активное участие в общерусском государственном строительстве. Таким образом, я не считаю возможным отказаться от своей формулы — украинизации великорусской духовной культуры. Общерусская культура петровской и послепетровской эпох была компромиссом между украинской и московской редакцией допетровской русской культуры; как всегда при таких компромиссах, каждая из сторон должна была пожертвовать частью своего национального достояния, и частью очень дорогой: великорусы отказались от ряда традиций своей духовной культуры в пользу традиций украинских, а украинцы должны были отказаться от своего государственного минимализма в пользу московского по своему происхождению, но еще усугубившегося благодаря частичной секуляризации культуры государственного максимализма [101] .

101

Я оставляю здесь в стороне все то, что проф. Д.И. Дорошенко говорит о европеизации России при Петре. Что результаты этой европеизации были нехороши — это вам, евразийцам, известно лучше, чем кому бы то ни было. Причину этого ми видим, во-первых, в том, что та европейская культура, которую Петр пересаживал в Россию, сама страдала крупными недостатками, а во-вторых, в том, что самый процесс европеизации всегда и везде протекает так, как протекал он при Петре, и неминуемо ведет к духовному и нравственному одичанию. Европеизация есть как бы кривое зеркало европейской цивилизации. Зеркало, в котором все недостатки этой цивилизации особенно ясно видны. И конечно, «нечего на зеркало пенять, кола рожа крива»… Итак, если результаты европеизации были плохи, то иных результатов и быть не могло. А следовательно, нельзя из этого делать вывод, будто европеизации здесь никакой не было. Нет, европеизация была, и притом именно такая, какая только и возможна. Может быть, нежелание проф. Д.И. Дорошенко признать факт преемственной связи общерусской духовной культуры XVII века основано тоже на некотором нежелании заглянуть в зеркало: допетровская эпоха (как в Москве, так и на Украине) подернута для нас некоторой романтической дымкой, и ее можно идеализировать (как Д.И. Дорошенко это делает по отношению к Украине), XVIII же век — эпоха неромантическая.