Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12
Шрифт:
Для Тертуллиана присутствие духовных даров доказывало присутствие и деятельность Святого Духа. Для церковных властей, занятых построением иерархии, присутствие духовных даров означало, что «подлинно христианские цели искажались неумеренным преувеличением их реального значения и что они олицетворяли собой фальсификацию христианской традиции» (3, с. 204). Так на монтанизм наклеили ярлык ереси.
4. Джои Уэсли и монтанизм
Однако спустя 15 веков Джон Уэсли расценил решение церковных властей, осудивших Монтана, как действия «богатых
Б. Общехристианские воззрения
Сопротивление духовным дарам со стороны ранних христианских властей стало официальной позицией Церкви в последующие века. Не осуждалось только физическое исцеление.
1. Римское католичество
В Римско–католической церкви на протяжении многих веков рассказывалось о чудесных исцелениях, и они принимались на веру. Во всем мире тысячи людей утверждали, что получили исцеления в различных часовнях, посвященных деве Марии или одному из святых. Сообщается, что мощи, которые сохранялись со времен Иисуса и апостолов, укрепляли веру людей, жаждавших исцеления. Хотя большинство исцелений, о которых идет речь, происходит в результате молитвы Марии или одному из святых, сообщается также об исцелениях, совершаемых очень набожными людьми. Католики давно смотрели на чудеса как на подтверждение подлинности их учений.
2. Протестантизм
Первые протестантские реформаторы терпели насмешки из–за того, что не могли подтвердить истинность своих учений чудесами. Наверно, именно по этой причине в протестантизме развилось учение, согласно которому духовные дары были удалены от Церкви в конце апостольского века.
Однако протестантизм не отвергал работу Святого Духа. Вместо того чтобы проявляться в духовных дарах, Дух преобразовывал жизни. Его сила проявлялась в победе над греховной человеческой природой и в демонстрации христианских качеств праведности, мира и радости. Святой Дух в жизни верующего приводил к появлению нравственной силы. Как указывает Т. Смит, Лютер и Кальвин (16–й век) остерегались «тех, кто подменяет работу Святого Духа, преобразующего нравственную природу людей человеческими эмоциями» (20, с. 25). С другой стороны, швейцарские и голландские анабаптисты больше обращали внимание на внешнее послушание, тогда как меннониты делали акцент на страданиях как следствии послушания Иисусу. Все эти ранние реформационные движения умаляли духовные дары.
Джон Уэсли (1703–1791) был больше открыт для такого понятия, как сверхъестественные проявления Святого Духа. Фактически он принимал эмоциональность многих своих последователей, признавая, что «трансы, исцеления, чудеса и другие необычные явления могут иметь место в жизни верующего» (там же). Джордж Уайтфильд, соратник Уэсли по евангельской работе, проявлял все большую нервозность по поводу открытости Уэсли к эмоциональному выражению, считая, что работа Духа не должна сосредоточиваться в первую очередь на этих проявлениях.
Но Джон Уэсли не был харизматом. Он и пуритане его дней считали, что квакеры излишне эмоциональны и не полагаются в достаточной мере на Писания для обуздания того, что они называли силой Святого Духа. В девятнадцатом веке многие евангелисты и церкви соглашались с Уэсли, включая Чарльза Г. Финная, Р. А. Торрея и других проповедников «более возвышенной» жизни. Движение святости процветало среди американских методистов и некоторых Друзей, конгрегационалистов, баптистов и немецкоговорящих членов евангелической Церкви и Церкви объединенных братьев. С их точки зрения реальным доказательством присутствия Святого Духа был не эмоциональный экстаз, а послушание и любовь.
После расцвета харизматического движения в конце двадцатого века протестантизм снова оказался разделенным по поводу работы Святого Духа. Харизматический лагерь делает акцент на духовных дарах и эмоциональной сфере, тогда как лагерь фундаменталистов главное внимание уделяет силе для святой жизни.
В. Движения святости
Джон Уэсли в полной мере верил в учение Павла о том, что когда мы были еще грешниками и врагами Бога, Иисус умер за нас (Рим. 5:8–10), и тем самым по благодати Его мы можем получить прощение и оправдание по вере в Него. Он также подчеркивал христианское совершенство, как второе, мгновенное дело благодати, которому предшествует и после которого следует постепенное возрастание в святости. Идея о том, что грешник может достичь совершенства, есть то основание, на котором строятся различные церкви святости. Среди членов тех организаций, которые не отождествляют себя с пятидесятниками, работа Святого Духа воспринимается как сила для освящения и благочестивой жизни, а не как духовные дары.
1. Методистская епископальная Церковь
В конце девятнадцатого века методистская епископальная Церковь в Соединенных Штатах породила несколько более мелких вероисповеданий, делавших акцент на святости. Эти сепаратистские церкви возникали по схожему сценарию: (1) по разным причинам из методистской епископальной Церкви «выдавливался» сильный лидер; (2) он образовывал независимую группу святости; (3) после слияния с еще более мелкими группами святости образовывалось новое вероисповедание, пропагандировавшее святость.
Двумя самыми крупными церквами святости, которые появились вследствие этого процесса, были Церковь Назарянина и Церковь Святых Пилигримов. Восточная ветвь Церкви Назарянина получила название Пятидесятнической церкви Назарянина. Однако впоследствии слово «пятидесятническая» было опущено, чтобы его не путали с движением языков, которое развилось в зарождающихся пятидесятнических церквах в начале двадцатого века. Однако основатель Церкви Святых Пилигримов Мартин Уэллз Кнапп делал акцент на духовном даре Божественного исцеления.
2. Пятидесятничество
Пятидесятнические церкви внутри движения святости обращают особое внимание на духовные дары. Уэслианская идея о том, что вслед за обращением должно наступать второе благословение (освящение), была расширена Чарльзом Фоксом Пархемом (1873–1929). В нее было включено крещение Святым Духом, что подтверждается говорением на языках. Некоторые историки указывают на Топику, штат Канзас (1901 г.) как место рождения пятидесятнического движения. Пархем проводил там собрания по возрождению, на которых «Агнес Озман стала первым человеком нового времени, искавшим и пережившим опыт говорения на языках как знамение „крещения Святым Духом"» (14, с. 43). Однако возрождение на Азуза–стрит в Лос–Анджелесе (1906) под влиянием проповеди Уильяма Дж. Сеймура, который учился под руководством Пархема в Хьюстоне, более широко известно как место рождения современного пятидесятничества.