Неоязычество на просторах Евразии
Шрифт:
Дальнейшая судьба диевтурибы была связана с деятельностью латышских эмигрантов в США, Канаде, Австралии, Германии, Швеции. Главными центрами диевтурибы стали США и Канада, где позднее сформировалось «Latvju dievturu sadraudze». Руководство диевтурами возглавил брат Эрнеста Брастыньша Арвид. В 1955 г. в США было возобновлено издание журнала «Лабиетис». Он стал выходить дважды в год; примерно половина публикуемого материала была перепечаткой из старых довоенных номеров.
Учение диевтуров
«Мой народ! Ты – счастливейший из всех народов! У тебя еще есть своя религия, лучшая на свете. Истины ее тысячелетней давности, но они не увянут вечно… В настоящее время нам нужно выбрать одно из двух: зачахнем ли мы и погибнем как народ, или снова обретем свою латышскость. Иных путей у нас нет». (Ц, 5). С такими эмоциональными призывами полковник Латвийской армии
Что такое «диевтуриба»?
Название движения – dievturiba – с трудом поддается переводу с латышского языка. Оно образовано от двух основ: Dievs – «Бог» и turet – «иметь, держать», по аналогии с такими словосочетаниями, как «иметь честь» (turet godu), «иметь здравый ум» (turet pratu). Стоит заметить, что глагол turet Э. Брастыньш использует в значении pielugt, kalpot – «поклоняться (Богу), молитвенно обращаться (к Богу), служить (Богу)». То, что приведенный круг значений появился только в связи с христианством, подтверждает сам же Брастыньш, вводя перевод на латышский язык одной из христианских заповедей в первый же параграф Церокслиса: «tev nebus citus dievus turet («да не будет у тебя других богов»). Таким образом, диевтуриба – «богопочитание/почитание Диевса». Диевтуриба для любого диевтура означает «свидетельствовать о Диевсе латышским образом, Диевса восхвалять (daudzinat), Диевса понимать, и этим руководствоваться в жизни».
Примечателено объяснение смысла слова «Церокслис», взятое в название важнейшего труда Э. Брастыньша о диевтурибе. По мнению автора, Церокслис – латышское слово, означающее катехизис. Он приводит выдержки из словарей Я. Лангия: «Cerrokslis der grosse Catechismus» (1, 166), К. Мюлленбаха: «Katechismu sauca vecos laikos par cerekli» (374. l pp.). Сам Брастыньш связывает «церокслис» с латыш. ceret, apceret, ceriba («надеяться, собирать, надежда»), которые трактует как «обдумать, увериться» – apdomat, parliecibu turet (Ц, 2). При этом приводится пример латышской народной песни: «Я, нянча крестницу, все хорошее собрала (предусмотрела – apcereju),/ Пусть та растет чистой девушкой, всякую работу исполняющей». Таким образом, Брастыньш понимает Церокслис как катехизис – краткое и сжатое описание диевтурибы, обучение с помощью вопросов и ответов (связывая это с греческим katechein – «обучать с помощью вопросов»). Весь этот труд представляет собой ряд вопросов, которые Э. Брастыньш ставит, и сам же на них отвечает.
Непосредственно содержание диевтурибы заключается в обучении тому, как человеку следует «проживать свой век» (ka muzs jadzivo), чтобы не испортить себя и не опротиветь Диевсу (Богу). Одним из важнейших элементов является знание, в частности знание того, каким образом «на этом свете» делается человек «того света» (ka saja pasaule tiek darinats vinpasaules cilveks) и как здесь закладываются основы будущей жизни.
Народная мудрость, содержащая божественное откровение (dievestiba), воплощена во всем образе народной жизни, в фольклорных текстах, поверьях, обычаях, в комплексе народных знаний. В латышской культуре Брастыньш справедливо отдает предпочтение народным песням (дайнам). Это действительно уникальное этнокультурное достояние латышей, содержащее большой пласт архаических индоевропейских мифопоэтических представлений [189] . Чрезвычайный интерес представляют языковые, композиционные особенности латышских народных песен, специфика бытования, сюжеты, вариации тем.
189
Латыш. Dievs – как имя христианского Бога, так и древнего (языческого, индоевропейского) божества – результат наложения двух культов. См.: H. Biezais Die Gotesgestalt der lettischen Volksreligion в Acta Universitatis Uppsalensis. Historia Religionum. Uppsala, 1961; J. Kreics Kurunka «E. Brastins atrodis senlatviesu Dievu?», в Izglitibas Ministrijas Menesraksts. Riga, 1930.
Священный пантеон
В латышском фольклоре, как и в любом другом, невозможно выявить какую-либо однозначную и удовлетворительную для всех случаев классификацию сюжетов и мифологических образов (персонажей). На латышскую культуру влияли разные языковые модели – балтийская (восходящая к индоевропейской, генетически связанная со славянской, германской и др.), прибалтийско-финская (восходящая к финно-угорской и уральской). Немалую роль сыграли и заимствования из культур соседних стран (скандинавских, славянских, возможно, есть и иные элементы).
Обратим внимание, что Брастыньш постоянно подчеркивает «нехристианский»
Э. Брастыньш поставил задачей создать единый латышский религиозный культ (что вообще не свойственно самостоятельному развитию народной культуры), достаточно определенный (для чего он нередко видоизменял фольклорные тексты по своему усмотрению), но и способный аккумулировать – по мере необходимости – новые факты. Для этого была создана иерархия божеств.
Dievs – центральная фигура в теологии диевтуров [190] . Брастыньш определял диевтурибу как «благоговение перед Диевсом (Богом) и исполнение этических норм и культа». В первом своем сборнике латышских народных песен, а позднее и в «Церокслисе», Э. Брастыньш подчеркивает, что латыши «имели» (turejusi) одного Бога, то есть почитали, служили одному единственному Диевсу. Важным для диевтуров было то, что Диевс в латышском фольклоре – имя собственное, а не нарицательное (это положение оспаривается рядом латвийских фольклористов). Следовательно, – полагает Брастыньш, – латышская религия монотеистична.
190
J. Lecs. Op. cit., 6-lpp.
Общим местом всех диевтуров является противопоставление иудейского и христианского Бога – «ужасного судьи», часто гневающегося на людей, посылающего им и добро, и зло, и латышского «Боженьки» (Диевиньша), известного как Небесный Отец, который не осуждает своих детей, но помогает им, охраняет их. «Латышского Диевса иногда можно встретить на земле как маленького человечка в сером одеянии, чаще всего как беднячка. Он могуществен, мудр, открыт для всякого и вечно добр. Диевс – для всех охранитель, помощник и милосердный, всех наставляет на путь» [191] .
191
Латыш. Perkons означает как имя божества-громовержца (родственное лит. Перкунасу, слав. Перуну), так и «гром». Ср. латыш.: Perkons ruc – «гром гремит», Perkona negaiss – «гроза». См.: В. В. Иванов «К этимологии балтийского и славянского названий бога грома», в Вопросы славянского языкознания. М., 1958.
Диевс (Бог) полагается всеобщим началом, истоком, организатором, основой «древнего латышского божественного откровения» (dievestiba). В иерархическом подчинении ему находятся богини Лайма и Мара: они выступают как его «проявления» и, максимально приближенные к нему, соединяют его с остальным миром. Его постоянный эпитет – «Небесный Отец» (Debess Tevs); по Э. Брастыньшу, он – высший духовный смысл латышской культуры, ее сознание и мысль (padoms un doma).
Диевс – всеобщий породитель и повелитель (laidejs), но непосредственно от него проистекает только добро: «Диевс в латышском понимании – податель закона высшей добродетели, представитель всего наилучшего» (Ц, 14). Он невидим и неслышим.
«Никакие слова не могут полностью охватить сущность Диевса. Только приблизительно человеческий ум может постичь, что есть Диевс. Латышский народ полагает, что ему принадлежит сознание всех сознаний, до конца не постижимое нашим умом. Проще говоря, при реализации сознания рождается мир во всем его многообразии» (Ц, 11).
Этого единого Бога-Диевса Брастыньш определяет как имеющего двойственную природу: его «можно назвать двойственным в том смысле, что он одновременно дух и материя, отец и мать, хороший и плохой. Все противоположности соединяются в Диевса» (Ц, 12).