Невозможная Корея: K-POP и экономическое чудо, дорамы и культура на экспорт, феминизм по-азиатски и гендерные роли Дальнего Востока
Шрифт:
Важна также и преданность – своей семье, мужу или жене, правителю, а также друзьям. Из них на первом месте стоит преданность своей семье – концепция сыновней почтительности, сяо, обязывает детей уважать и почитать своих родителей и предков. В конфуцианских культурах не было добродетели выше этой. Регулярно проводились ритуалы, связанные с поминовением предков. Дети должны были без всяких возражений следовать наставлениям своих родителей – будь то выбор профессии или спутника жизни. Те, кто совершил преступление против своих родителей, порицались обществом и получали особенно суровое наказание.
В конфуцианстве в отношениях между людьми существуют определенные
Конфуцианство в Корее
Конфуцианство впервые достигло Кореи во время существования административного округа Лолан и, как и буддизм, начало активно распространяться в эпоху Трех Государств. Представители интеллигенции Когурё, Пэкче и Силла изучали китайскую классику, и обучение включало в себя в том числе конфуцианские тексты. В то время буддизм и конфуцианство еще могли сосуществовать в корейском обществе – буддизм затрагивал духовную жизнь человека, в то время как конфуцианство регулировало его повседневную жизнь: положение в обществе и нормы поведения. Ученый того времени должен был одинаково хорошо разбираться в обоих учениях. Следует отметить, что в буддийском государстве Силла в 682 году был основан университет для изучения конфуцианских текстов.
В эпоху династии Корё (918–1392) роль конфуцианства в жизни общества возросла. Ван Кванджон (годы правления: 949–975) ввел в действие систему государственных экзаменов для чиновников, а ван Сонджон (правил в 981–991 годах) основал Куккачжам, конфуцианскую академию, которая стала высшим учебным заведением в стране. Но даже несмотря на это, буддизм и конфуцианство все еще не конфликтовали друг с другом. Буддизм, официальная религия Корё, по-прежнему процветал, о чем свидетельствует создание Трипитаки Кореана, а также растущее влияние буддийских монастырей.
Буддизм и конфуцианство в действительности во многом похожи. Эти учения побуждают своих последователей бескорыстно помогать другим людям. Ключевым лейтмотивом обоих является саморазвитие. До наступления эпохи Чосон две философии активно взаимодействовали друг с другом на протяжении долгого времени. Одним из проявлений этого взаимодействия стало создание в государстве Силла социального института Хваран, элитного отряда молодых бойцов, который просуществовал с шестого по десятый века.
Хвараны были юношами преимущественно из аристократических семей. Они обладали незаурядными моральными качествами и были хорошо обучены. В список дисциплин, изучаемых хваранами, входили верховая езда, стрельба из лука, боевые искусства, а также различные интеллектуальные виды деятельности. При обучении хваранов особое внимание отводилось этическим принципам, которые основывались на конфуцианской и буддийской морали. Несмотря на то что хвараны считались буддийскими воинами, а их моральный кодекс был составлен буддийским монахом по имени Вонгван, первые два наставления звучали следующим образом: «будь предан своему государю», а также «люби и уважай своих родителей и наставников». Ничто не может носить более конфуцианский характер, чем подобные этические нормы.
Буддизм и конфуцианство вступили в противостояние друг с другом только в поздний период эпохи Корё, когда на Корейский полуостров пришло неоконфуцианское учение. Неоконфуцианство было философским движением, тесно связанным с именем китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200). Неоконфуцианство придавало ещё большее значение ли и образованию, поскольку его идеологи полагали, что все сущее может быть познано, ведь у всего в мире есть «упорядочивающее начало» и «закономерность», которые нужно постичь. Долгом человека, таким образом, является познание мира.
Чжу Си активно изучал буддийские тесты, он утверждал, что существует такой уровень познания вещей, на котором нет границ между мыслителем и окружающим его миром, – они становятся единым целым. Этот прорыв, «постижение истинной сути вещей», напоминает «просветление», к которому стремились буддисты. Однако Чжу Си был рационалистом и нерелигиозным мыслителем и потому считал буддизм бессодержательным и обманчивым. Он и его последователи хотели ослабить влияние буддизма в обществе. В отличие от раннего конфуцианства, неоконфуцианство уже не могло сосуществовать с буддизмом.
В 1286 году корейский ученый Ан Хян во время своей поездки в Китай познакомился с трудами Чжу Си, переписал их и взял записи с собой на родину. С этого момента неоконфуцианство завладело умами корейской интеллигенции. Благодаря наличию конфуцианских академий, в Корее существовала группа конфуцианских ученых, которые быстро восприняли идеи Чжу Си. Более того, общество было недовольно чрезмерной властью и коррумпированностью буддийских храмов, поэтому антибуддийская направленность идей Чжу Си пришлась крайне вовремя.
Хотя простые люди, как и большинство представителей высших слоев общества, продолжали исповедовать буддизм, у буддизма также появились могущественные противники. Чон До Чжон (умер в 1398 году), ближайший советник Ли Сонге (позднее известного как ван Тхэчжо, основатель династии Чосон после свержения Корё), был самым заметным из них. В 1392 году, когда Корё пало, а Ли Сонге основал новое государство, Чон До Чжон (которого некоторые считают негласным политическим лидером в те времена) сосредоточил в своих руках множество административных полномочий, в том числе в сфере образования, налогообложения, дипломатии и обороны. Благодаря ему был создан крайне централизованный государственный аппарат, столица Кореи была перенесена из Кэсона в Сеул, а неоконфуцианство стало новой государственной идеологией, придя на смену буддизму.