Невозможная Корея: K-POP и экономическое чудо, дорамы и культура на экспорт, феминизм по-азиатски и гендерные роли Дальнего Востока
Шрифт:
Появление католицизма
В современной Корее христианство – самая популярная религия, слегка опережающая буддизм по числу последователей, однако на начальном этапе распространение христианства происходило медленно и было сопряжено с серьезными трудностями. Первой корейской христианкой считается жена японского командующего Кониси Юкинаги, который прибыл в Корею в 1590-х годах во время японского вторжения (Имчжинской войны). Молодая женщина, которая взяла себе христианское имя Джулия, в конечном счете вернулась вместе с мужем в Японию, на его родину. Дальнейшие попытки распространить в Корее христианство в тот период не увенчались успехом; один из миссионеров, Грегорио де Сеспедес, проповедовал японским захватчикам, однако ему было запрещено делать то же самое среди корейцев.
В 1603 году дипломат по имени Ли Гван Чжон привез из Пекина труды Маттео Риччи,
Только в конце XVIII века католицизм начал завоевывать серьезные позиции на Корейском полуострове. Власти обнаружили, что в провинциях Канвондо и Хванхэдо есть христианские общины, в результате чего в 1758 году ван Ёнджо, ярый сторонник идей конфуцианства, объявил новую религию вне закона. Тем не менее в 1784 году молодой человек по имени Ли Сын Хун, который путешествовал в Пекин вместе со своим отцом, вернулся в Сеул и начал активно проповедовать католицизм вопреки запрету властей. Он создал первое в Корее организованное общество католиков, которые стали называть себя «верующие друзья». В отличие от других азиатских стран, распространение католицизма на начальном этапе происходило не трудами миссионеров (которые достигли Китая и Японии, но не Кореи, несмотря на несколько попыток в XVII и XVIII веках), а благодаря деятельности корейцев, которые столкнулись с новой религией в Китае и вернулись на родину, чтобы распространять ее среди соотечественников. Таким образом, распространение христианства в Корее было инициативой самих корейцев, без какой-либо деятельности иностранных миссионеров на ее территории.
Ким Бом У, хозяин дома, который Ли Сын Хун использовал в качестве импровизированной церкви, стал первым корейским католическим мучеником. В 1786 году он был арестован властями и замучен до смерти. Ли Сын Хун и его единомышленники, в число которых входил известный ученый и философ Чон Дасан (настоящее имя Чон Як Ён, 1762–1836), стали выступать в качестве нерукоположенных священников, что шло вразрез с волей Пекинской католической епархии. В 1795 году Пекинская епархия в итоге направила в Корею китайского священника Чжоу Вэньмо, чтобы тот занимался отправлением католических обрядов общины, которая к тому моменту насчитывала четыре тысячи людей. Он тайно проник в страну, а корейские католики предоставили ему убежище. Чжоу Вэньмо стал первым иностранным священником в Корее.
Ли и Чжоу были позднее обезглавлены во время гонений на христиан в 1801 году («гонения года синю»), череды казней, которая, согласно источникам, унесла бы и жизнь Чон Дасана, не отрекись он от своей веры. Свыше трехсот католиков были казнены. Католицизм воспринимался как угроза власти по нескольким причинам. Согласно постулатам этой иностранной религии, все люди созданы равными в глазах Бога, что явно угрожало общественному порядку и противоречило принципам неоконфуцианства, которое призывало к беспрекословному подчинению вышестоящим членам общества, в частности монарху. Многие католики также отказывались проводить ритуал чеса для поминовения предков, считая это культом предков и потому идолопоклонством. Перехват властями письма Хван Са Ёна, члена католической церкви Ли Сын Хуна, в котором тот призывал западные страны вмешаться в дела Кореи, чтобы помочь корейским католикам, выявило еще одну угрозу и побудило королеву Чонсун, правившую в качестве регента с 1800 по 1805 год, казнить сотни христиан в 1801 году.
К тому моменту в Корее было около 10 тысяч католиков. Последующие гонения, организованные властями в 1815-м, 1827-м, а также с 1866 по 1871 год, способствовали развитию среди верующих таких черт личности, как боязливость и замкнутость, что по сей день оказывает определенное влияние на корейский католицизм. Католики занимались своей деятельностью подпольно вплоть до 1870–1880-х годов, когда корейское правительство захотело улучшить отношения с западными державами и потому отказалось от политики репрессий по отношению к христианам. В 1882 году в Корее насчитывалось 12 500 верующих католиков, немногим больше, чем в 1800-м, однако к 1910 году, когда Корея утратила свою независимость и стала японской колонией, их число выросло до 73 тысяч.
Протестанты из Америки, колонизаторы из Японии
Первые протестантские миссионеры появились в Корее с прибытием из США методиста Горация Аллена в 1884 году и пресвитерианцев Генри Аппенцеллера [13] и Хораса Андервуда в 1885 году. В Корее на тот момент уже были протестанты – пресвитерианец из Шотландии по имени Джон Росс, живший в Маньчжурии, в 1882 году перевел Новый Завет на корейский язык, что побудило некоторых жителей северо-запада Кореи обратиться в протестантство.
13
Возможно, допущена историческая неточность. В большинстве русских и западных источников Г. Аллен – пресвитерианец, а Г. Аппенцеллер – методист. – Прим. пер.
Книга была напечатана на хангыль, корейском алфавите, созданном ваном Седжоном Великим в середине XV века. Хангыль состоит из 24 символов [14] и изначально задумывался как очень простая письменность, которую смог бы освоить простой народ, в отличие от существовавшей системы ханча (китайских иероглифов), которой в силу ее сложности могли пользоваться исключительно высшие слои общества. Конфуцианские и буддийские тексты всегда записывались с помощью ханча, однако западные миссионеры приложили все усилия для того, чтобы христианские тексты были записаны всем понятным языком. Это стало очень важным фактором распространения христианства среди низших слоев общества. Вскоре после своего приезда в Корею Аллен, Андервуд и Аппенцеллер внесли неоценимый вклад в развитие страны, основав ряд школ, госпиталей и университетов. К 1890 году эти трое основали старшую школу Пэдже для юношей и старшую школу Ихва (женское учебное заведение), а затем и университет Ёнсе. В то время протестантская церковь была главным источником просвещения в Корее. Основанные протестантами учебные заведения стали важным инструментом распространения протестантизма, а также вселили в корейское общество представление о том, что протестантизм, исповедуемый американцами, – это прогрессивное и современное направление христианства, которое способствует общественному развитию. Таким образом, несмотря на то что протестантизм появился в Корее намного позже, чем католицизм, он вскоре стал самой популярной христианской религией – к 1910 году у протестантизма было 100 тысяч последователей.
14
В российском корееведении принято говорить, что хангыль состоит из 40 букв, 21 гласной и 19 согласных. – Прим. ред.
1910 год положил начало одному из самых печальных периодов корейской истории. Государство Чосон ослабело за прошедшее столетие из-за борьбы придворных группировок и действий таких крупных иностранных держав, как Россия и Япония, у которых были свои интересы на Корейском полуострове. Все это сделало Корею уязвимой, что привело к росту японского влияния на Корейском полуострове, и спустя несколько лет премьер-министр Ли Ван Ён (в отсутствие императора Сунджона, который отказался подписать договор) поставил имперскую печать Кореи на договоре о присоединении Кореи к Японии 22 августа 1910 года. Так начался 35-летний период жестокого колониального владычества, который завершился только после поражения имперской Японии в 1945 году.
Наступили тяжелые времена, однако период японского колониального господства оказался звездным часом корейского христианства. Почти с самого начала новая религия воспринималась как один из элементов антияпонской борьбы. В 1912 году 124 человека были обвинены в организации заговора с целью покушения на жизнь японского генерал-губернатора Тэраути Масатакэ; 98 из этих людей были христианами. Тот факт, что только шесть человек были осуждены, может свидетельствовать о том, что японские власти искали способы подавления западной веры. Из-за этого инцидента в обществе сложилось впечатление, что японские власти и христианство находятся в состоянии борьбы. Это убеждение усилилось в результате японской политики по открытию государственных школ, которые были призваны составить конкуренцию христианским учебным заведениям. Преподавание в новых школах велось на языке захватчиков, а изучение религиозных дисциплин было под запретом.
1 марта 1919 года группа из 33 активистов собралась в ресторане Тхэхвагван в Сеуле, чтобы принять декларацию о независимости Кореи, которая была составлена поэтом Манхэ и историком по имени Чхве Нам Сон. Отчасти они руководствовались речью президента США Вудро Вильсона о праве народов на самоопределение, которая вселила в них надежду, что Соединенные Штаты придут на помощь Корее против японских оккупантов. Активисты подписали документ, отправили один из экземпляров японскому генерал-губернатору, а также связались с полицией и заявили о своих действиях. Этот невероятно храбрый поступок положил начало протестному движению, в результате которого два миллиона корейцев вышли на улицы. Протесты были жестко подавлены ценой жизни 7500 людей, что продемонстрировало миру истинную природу японского господства в Корее.