Новая философская энциклопедия. Том второй Е—M

Коллектив авторов

367

ЛАКУ-ЛАБАРТ знанием вещей божественных и человеческих: философы лишь стремятся к ней, что подтверждается многообразием их учений (Лактанций рассматривает взгляды Пифагора, Сократа, Цицерона и др.), а языческая религия переполнена суевериями и предрассудками. Только вера в божественное Откровение предоставляет человеку, созданному по образу Бога, возможность познать мудрость. К обоснованию главного тезиса — «в мудрости заключена вера, а в вере — мудрость» — сводится стремление Лактанция соединить оправдание авторитета разумом и ограничение человеческого разума божественным авторитетом. Во второй, доктринальной части сочинения ощутим характерный для апологетов 3 в. субор- динационизм; здесь также излагается популярное в то время хилиастическое учение. 3. «De ira Dei» («О гневе Божьем») — 314—317. Направленное в основном против стоиков и эпикурейцев, не допускавших в Боге такой страсти, как «гнев», оно опровергает безразличие Бога по отношению к людям и утверждает силу его правосудия при наказании злых. 4. «De mortibus persecutonim» («О смертях преследователей») — историческое сочинение, описывающее пережитые автором события: отречение Диоклетиана, гражданскую войну и торжество христианства, установленного Константином Великим. Лактанций оказал немалое влияние на Авгуаташ, Иеронима, представителей схоластической мысли. Особенно он был популярен среди некоторых гуманистов Возрождения (Петрарки, Леонардо Аретино, Пшко делла Мшраидолы) как один из основоположников нового типа христианской литературы. Соч.: MPL, t. 6,7; О смертях преследователей. СПб., 1998. Лиг.: Садов. Древнехристианский церковный писатель Лактанций. СПб., 1895; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М, 1979; WlosokA. Laktanz und die philosophische Gnosis. Hdlb., 1960. О. В. Голова ЛАКУ-ЛАБАРТ (Lacoue-Labarthe) Филипп (р. 1940, Тур) — французский философ, разработавший свою уникальную версию деконструкции. Профессор философии и эстетики Сграсбургского университета гуманитарных наук, а также приглашенный профессор Калифорнийского университета (г. Беркли). В 1988—89 возглавлял Международный философский колледж. Является членом Международного парламента писателей. Философская позиция Лаку-Лабарта связана с возобновлением интереса к субъективности, якобы утраченной в структуралистских анализах Фуко. Однако это не реабилитация субъекта, не попытка восстановить его в своих правах Если он и обращается к субъекту то «дезисгирующему» («отрекающемуся») или такому, чье конституирование происходит посредством де-конституции. «Дезистенция» — это род нехватки, то, что, предшествуя любому «само-обладанию», есть поражение субъекта в субъекте или в качестве субъекта, Это в сущности «утрата» субъекта. «Дезистирует» такой субъект, который лишен «собственного образа», поскольку не существует единства фигуры, как не существует и сущности воображаемого. Разрушая столько же, сколько оно помогает выстроить, последнее постоянно меняет выстраиваемое — вот почему субъект вынужден иметь дело по крайней мере с двумя образами (либо двойственным образом), колеблясь между одним и другим. Деконструкция определяется им через его постоянную соотнесенность с М. Хайдеггером. Однако хайдегге- ровская «деструкция» дополняется анализом того, что для Хайдеггера составляет фигуру умолчания, — «немыслимого», «субъекта высказывания», или «письма», которого нельзя отождествить с субъектом «метафизики субъективности». Говоря шире, речь идет о мимесисе, чью недооценку Платоном Хайдеггер безоговорочно разделяет, отказываясь сделать мимесис и истину как «сходство или соответствие» (homoiosis) (в

отличие от истины как «установления» — aletheia) предметом своих размышлений. Но именно такой мимесис, «вытесняемый» всей философской традицией, и становится ключевым для Лаку-Лабарга. «Aletheia» проникается несоответствием и нестабильностью, имеющими отношение к «homoiosis»y, в свою очередь непрерывно смещаемому в сторону от всякой очевидности. «Изначальный», или «дезистирующий», мимесис «предшествует» в каком-то смысле истине; заранее дестабилизируя ее, он создает желание «соответствия» и позволяет объяснить не только это соответствие, но и его разнообразные эффекты, включая самого «субъекта». Т. о., «неудача» философии, ее «провал» мыслятся Лаку-Лабартом позитивно: в них заключена возможность мысли как таковой. С понятием мимесиса у философа связано столь же «маргинальное» для истории метафизики понятие ритма. «Характер», им предписываемый или вычерчиваемый («типография»), — отнюдь не атрибут нашего существования. Скорее это «условие возможности субъекта». В этом смысле ритм не является чувственно воспринимаемым. Цезура, вокруг которой выстраивается ритм, хотя и не принадлежит порядку ритмического, тем не менее создает условия для различимых смысла и значения, оставаясь посторонней любым оппозициям, противоречию и диалектике. Поворот Лаку-Лабарта к ритму обусловлен стремлением избежать привычных детерминаций субъекта, относимых в первую очередь к самости и представлению, а также произвести двойную деконструкцию как визуального (его гегемонии), так и дискурсивного. Все это имеет своим следствием высвобождение целого ряда областей, которые перестают быть частными онтологиями. Его по-прежнему интересуют, но уже совсем по-другому субъект и политика, художественный и театральный вымысел (в частности, то, что он называет спекулятивным анализом трагедии), поэтический опыт (как опыт преодоления опасности, как полный риска переход), наконец, автобиография. Осмысление связи искусства и философии сблизило Лаку-Лабарта с его соавтором, Ж.-Л. Нанси, и обеспечило влияние его философии как во Франции, так и за ее пределами. Соч.: Пазолини, импровизация.—«Киноведческие записки», 1996/97, № 32; Трансценденция кончается в политике. — В кн.: Социо-Логос постмодернизма. S/L'97. М., 1996; Фигуры Вагнера: Адорно.— «Комментарии». М.— СПб., 1997, № 13; Le Titre de la lettre (avec Jean-Luc Nancy). P., 1972; L'Absolu litteraire (avec Jean-Luc Nancy). R, 1978; Le Sujet de la philosophie (Typographies 1). P, 1979; Limitation des modernes (Typographies II). P., 1986; La Poesie comme experience. P, 1986; La Fiction du politique: Heidegger, Tait et la politique, P, 1987; Musica ficta (Figures de Ws^ner). P, 1991; Le Mythe nazi (avec Jean- Luc Nancy), La Tour d'Aigues, 1991; Pasolini, une improvisation. Bordeaux, 1995; Retreating the Political (with Jean-Luc Nancy). L—N. Y, 1997; Metaphrasis suivi de Le Theaatre de Holderlin. P, 1998. E. В. Петровская

ЛАКШАНА(laksana — характерная черта, признак) — понятие индийской эстетики. Впервые встречается в Натья- шастре («Наука театра», компендиум, сформировавшийся ко 2—3 вв.), где перечисляются 36 видов лакшаны. Примерами лакшаны являются витиеватость, сжатость, великолепие, причинность, дополнительное разъяснение, различение и т. д.

368

ЛАМАИЗМ Перечисление лакшаны показывает, что речь идет о признаках поэтического языка или, точнее, о приемах, позволяющих трансформировать обычную речь в художественную. В этом смысле категория лакшаны оказывается близкой понятию алтисары, или украшению речи, также встречающемуся в Натьяшастре, но гораздо менее разработанному. Средневековые теоретики, напротив, предпочли систему аланкар, практически предав забвению более раннюю концепцию лакшаны, включив при этом в число аланкар ряд конкретных разновидностей лакшаны. Реабилитировать понятие лакшаны пытался комментатор Натьяшастры Аб- хинавагупта (кон. 9 — нач. 10 в.). Соглашаясь с тем, что данная категория уже не имеет самостоятельного значения, он тем не менее считал, что поэзия, исполненная аланкар, но лишенная лакшаны, не может считаться прекрасной. Я. Р. Лидова

ЛАМАИЗМ— термин, введенный в европейской науке для обозначения комплекса учений и практик тибетского буддтзма. Этот термин никогда не используется самими буддистами, однако он прочно вошел в оборот европейской буддологии, поскольку фиксирует основную характеристику обозначаемой им системы взглядов — поклонение Ламе, Учителю, как самому Будде. Ламаизм формируется в Тибете в результате синтеза индийского буддизма школы ваджраяна и традиционных тибетских учений. Первая волна буддизма приходит из Индии в Тибет в 7 в. и сталкивается здесь с местными шаманистскими культами и с древней религией бон. «Бон» означает «призывать», «заклинать». Основателем бон считается Дмура, он же Шенраб, «совершеннейший жрец» (жрец и божество для последователя бон соединены воедино). Шенраб был выходцем из Ирана, и потому принесенная им в Тибет религия тесно связана с эо- роастршзмом и мапшхешапвом. Бонские жрецы оказали яростное сопротивление проникновению в Тибет новой веры, однако прибывший в 8 в. из Индии гуру ринпоче («драгоценный учитель»), махасиддхи («великий маг») Падмасамбхава демонстрирует большую силу своих заклинаний и подчиняет себе бонских жрецов. Бонские божества и духи включаются в буддийский пантеон в качестве защитников веры. В новое учение входят также многие положения их религии, напр. поклонение ламе явно связано с бонским отождествлением жреца и бога. Падмасамбхава основал первый в Тибете буддийский монастырь Самье, создал широко известный текст «Бардо Тодол», «Тибетскую книгу мертвых» и положил начало ламаистской мистерии Цам, священным танцам богов и духов. Падмасамбхава основал в 8 в. старейшую из четырех основных школ тибетского буддизма — школу ньингма, или традицию «старых переводов» основных текстов классического буддизма. Затем возникают школы «новых переводов»: коренная линия кагью (основатель Марпа-лоцзава, или Марпа-переводчик, живший в 11 в.), школа сакья (создана Вирупой в 11 в.) и линия калам, преобразованная в 14 в. великим реформатором тибетского буддизма Цзонхавой в гэлуг. Линия гэлуг с самого начала рассматривала своего высшего иерарха как воплощение дхьяни-бодхисаттвы Авалокитешва- ры, божества сочувствия и сострадания, и третьему высшему иерарху этой школы монгольский хан Алтан в 1578 присвоил титул Далай-лама, где монгольское «далай» означает «океан» —неисчерпаемый океан мудрости. Далай-лама Vпризнал в своем Учителе воплощение дхьяни-будды Амитахби. Эгтл наставником был Панче, что значит «великий учитель». Т. к. Авалокитешвара почитался духовным сыном Амитахби, то с тех пор духовный лидер ламаизма Панчен-лама воспринимается как божество более высокого разряда, нежели светский лидер Далай-лама, и служит высшим духовным авторитетом. Все четыре традиции тибетского буддизма признали гэлугпинского иерарха Далай-ламу высшим воплощением Авалокитешвары, общим для всех буддистов, благодаря чему линия гэлуг до настоящего времени доминирует среды четырех школ. Иногда термин «ламаизм» относят только к этой школе, по всей видимости потому, что именно как традиция гэлуг тибетский буддизм приходит в Монголию в 16 в., в 17 в. — в Бурятию и Калмыкию, в 18 в. — в Туву. В 1747 по указу императрицы Елизаветы буддизм был признан в качестве официальной религии Российской империи. Это был буддизм, принявший форму ламаизма, и именно в этой форме буддизм до сего дня существует на территории России, Монголии и Тибета. Помимо традиционных ламаистских регионов ламаистские центры существуют сегодня во многих городах России (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток, Иркутск и др.), а также в Америке, Германии, Франции, Голландии и др. Теоретическим основанием ламаизма является учение о четырех телах Будды, которые образуют глубинную структуру как космической реальности, так и человека. Первым, исходным телом Будды является свабхавикакайя, абсолютно самодостаточное и самозамкнутое на себя тело своебытия, невыразимое ни в мысли, ни в слове, оно персонифицируется как высшее божество, ади-будда, первичный Будда. Это тело служит исходной точкой последующей эманации, испуская из себя следующее тело, дхармакайя, «тело истины», которое также не схватывается ни мыслью, ни словом, однако уже конкретизируется как сфера алаявиджняны — вечного космического сознания-хранилища, первичного космического ума, пребывающего в естественном состоянии знания, всеведения и являющегося источником знания. Персонифицируясь, дхармакайя принимает образы пяти дхьяни-будд, среди которых находится Амитабха. Дхьяни-будды сообщают миру свои энергии, создают общий замысел космоса. Дхармакайя испускает из себя следующее тело будды, «тело наслаждения», самбхогакайя, предназначенное для коммуникации с земным миром, оно персонифицируется в образах пяти дхьяни-бод-хисагтв, среди которых находится и Авалокитешвара. Дхьяни-бодхисаттвы конструируют космос согласно замыслу дхьяни-будд. Последним эмалирует нирманакайя, тело, в котором воплощаются земные будды, тулку. Это добровольно принятое на себя тело, в котором отправляются в мир вечного круговорота атсары, чтобы реально строить замыс- ленный и сконструированный свыше мир и помочь живым существам выбраться из него на берег нмрваны, соединившись с высшим телом Будды. Поскольку все четыре тела Будды реально находятся в человеке как микрокосме и являются в нем семенем Просветления, пребывающим в сердце каждого существа, то, чтобы взрастить это семя, адепт с помощью сложных медитативных техник в течение жизни учится последовательно принимать на себя все четыре тела Будды, что дает ему возможность в момент смерти слиться с ними и достичь Освобождения, войдя в сферу свабхавикакайя и стать ади-буддой. Кульминационным пунктом является учение Калачакратант- ры, согласно которому именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны и которое видит свою задачу в установлении полного контроля над энер-

369

ЛАМАРК гиями, актуализации всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакратантра — это также и учение о времени как о всеобщем динамическом принципе, а также о способах управления временем вплоть до полной его остановки. Калачакра— это «колесо времени», но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим Буддой. Согласно легенде, учение Калачакры безначально, исторически же оно фиксируется в Индии в 10 в. и приходит в Тибет в 1027. С этого времени в Тибете утверждается летоисчисление по Юпитеру (5 раз по 12 лет), 60-летний цикл по лунному календарю. Идея цикличности времени принадлежит к числу основных постулатов Калачакры, на ее основе создается сложная астролого-астрономическая система, в которой прослеживаются связи с иранским зерванизмом. Эсхатология Калачакратантры связана с легендарной страной Шамбала, о которой говорит также и учение бон. Ламы относят ее к будущему, поскольку Шамбала только грядет, она воцарится в мире, и ее правители будут управлять универсумом с помощью учения Калачакры, которое станет официальной доктриной этой страны. Шамбала также рассматривается в ламаизме еще и как внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел Будды, и потому Шамбалу следует искать внутри самого себя. Возможность проникновения в учение Калачакратантры дается только через посвящение. Первоначальное массовое 13-дневное посвящение в Калачакратантру для неофитов дает Далай-лама. Истинное же посвящение, дающееся строго индивидуально ламой-божеством ученику, является трудным путем преобразования тела и сознания человека посредством принятия на себя четырех тел будды, итогом чего должно стать достижение адептом тела ади-будды Калачакры, состоящего только из очищенных энергий и сознания. Такова конечная цель учения и практики ламаизма. Лит.: ВостриковА. И. Тибетская историческая литература. М., 1962; Далыкова В. С. Тибетская литература. М., 1986; Молодцова Е. Н. Традиционные знания и современная наука о человеке. М., 1996; Roerich С. N. The Blue Annals. Delhi, 1988. E. H. Молодцова

ЛАМАРК(Lamarck) Жан—Батист (1 августа 1744, Базантэн, Пикардия — 18 декабря 1829, Париж) — французский натуралист. Учился в иезуитской коллегии (Амьен), участвовал в Семилетней войне, учился в Высшей медицинской школе (Париж), работал с Ж.-Ж. Руссо и Ж. Бюффоном. Славу Ла- марку принесла «Флора Франции» (т 1—3,1778), где он впервые широко применил дихотомический ключ (ныне основной прием при определении таксонов). С 1779 — член Парижской академии наук. Следуя О.-П. Декандолю, разработал «естественную систему» растений. С 1793 занимался зоологией, предложил систему беспозвоночных. Следуя Эразму Дарвину («Зоономия», 1794), разработал экофизиологическую теорию эволюции (посредником послужил французский врач и общественный деятель Ж. Кабанис, изложивший основную идею «Зоономии» в 1798—99), позже получившую название «ламаркизм». Впервые Ламарк высказал эту идею в 1800. В книге «Гидрогеология» (1802) заявил (за сто лет до В. И. Вернадского), что земная кора — плод работы организмов. Главный эволюционный труд— «Философия зоологии» (1809) — был встречен учеными холодно, хотя широко читался. В итоговой философской книге «Аналитическая система положительных знаний» (1820) Ламарк предсказал разрушение людьми своей среды обитания. В 1818 он ослеп; умер нищим и забытым. По Ламарку, усложнение (градация) организмов отражает естественный процесс их эволюции и вызвано их стремлением к совершенствованию (принцип прогресса); процесс градации, проявляющийся на крупных группах организмов (царства, классы и т. д.), нарушается процессом адаптации на уровне видов: всякий вид есть результат длительного, незаметного приспособления к среде (а не быстрой перемены, как считали эволюционисты до Дарвина) в силу собственной активности организмов. Активность особи — главный фактор эволюции — есть у всех животных и растений, но она особенно важна у высших животных, которые усиливают те свои органы и качества, которыми регулярно пользуются (непрямое воздействие среды). У растений и низших животных активность носит не поведенческий, а физиологический характер; среда на них влияет прямо — изменением питания и физических условий. Функция органа определяет его форму, все приобретенные в ходе жизни полезные качества наследуются (последнее было тогда общепризнанно). Философией Ламарка был механицизм: «Жидкости организма при ускорении их движения преобразуют клеточную ткань, место своего движения, открывают в ней себе проходы, образуют разные каналы, наконец создают здесь различные органы, отвечающие состоянию данной организации» ( 1809). Ламарк видел эволюционную судьбу вида как следствие его положения в природе, чем предвосхитил экологический эволюционизм 20 в. Позже подход Ламарка был отвергнут как примитивный («Да сохранит меня небо от Ламаркова нелепого «стремления к прогрессу»» — Ч. Дарвин, 1844), и в дарвинизме прогресс рассматривается только как частный случай приспособления. Ламаркизм ныне часто трактуют просто как наследование приобретенных травм, чего в природе не наблюдается (А. Вейсман в 1870-х гг. безуспешно рубил хвосты мышам). Но Ламарк признавал лишь наследование приспособлений, и это подтвердилось открытием эпигенетической наследственности, играющей, напр., основную роль в иммуногенезе (при соматическом отборе генов антител) и в адаптации микроорганизмов. Синтез ламаркизма и дарвинизма предложила Ева Джаблонка (Израиль) и др.: отбор (в т. ч. соматический) действует на эпигенетические изменения, которые адаптивны не всегда, но много чаще, чем мутации. Стремление к прогрессу и активность особи объединены в «жизненном порыве» А. Бергсона (1907). Имя Ламарка часто упоминают в связи с концепцией влияния стресса на элементарные акты эволюции, и «взгляды физиологов на понимание проблем эволюционной физиологии принято обычно оценивать как ламаркистские» (И. А. Аршавский, 1982). Соч.: Hydrogeology. Urbana, 1964; Избр. произв., т. 1—2. М.—Л., 1955—1959 (с аннотир. списком трудов). Лит.: Карпов А. П. Биографический очерк. — В кн.: Ламарк Ж.-Б. Философия зоологии, т. 1. М., 1935; Пузанов И. И. Жан-Батист Ламарк. М., 1959; Аршавский И. А. Физиологические механизмы и закономерности индивидуального развития. М., 1982; Burkhardt R. W. The Spirit of System. Lamarck and Evolutionary Biology. Cambr. (Mass.), 1977; Sarkar S. Lamarck contre Darwin.., Controversy Over Directed Mutagenesis in Bacteria. — Organism and the Origin of Self. Dordrecht, 1991; Jablonka E., Lamb V. Epigenic Inheritance and Evolution. The Lamarckian Dimension. N.Y., 1995; Jean-Baptists Lamarck. Actes du 119e Congres national des Societes hist, et sei., Section d'histoire des sciences et des techniques (Amiens, 25 oct. 1994). P., 1997; Acot P. The Lamarckian Cradle of Scientific Ecolody. — «Acta Biotheoretica», 1997, N 45. Ю. В. Чайковский

370

ЛАМЕТРИ

ЛАМБЕРТ(Lambert) Иоганн Генрих (26 августа 1728, Мюль- хаузен — 25 сентября 1777, Берлин) — немецкий философ, логик, математик, физик и астроном. Активно переписывался с Кантом, высоко ценившим его философские идеи, а также гипотезу о происхождении и устройстве мироздания, изложенную в «Космологических

письмах» (Kosmologische Briefe uber die Einrichtung des Weltbaues, 1761). Автор серьезных исследований и самостоятельных открытий в области метеорологии, фотометрии, акустики, геометрии, теории вероятностей и т. д. Будучи последователем логических идей Лейбница, достиг значительных результатов в области анализа языка науки, семиотики и семантики; стал одним из основателей логики классов и отношений, нетрадиционного понимания теории силлогизмов и других новаторских принципов и подходов, предвосхитивших будущие разработки математической логики, ряд идей логического позитивизма и аналитической философии 19—20 вв. Ламберт явился одним из самых значительных предшественников кантовского критицизма. Усматривая основной недостаток локковского эмпиризма в отсутствии строгих методов и неспособности обосновать возможность всеобщего и необходимого теоретического знания, Ламберт вместе с тем резко критиковал и вольфианскую метафизику за ее чрезмерный логицизм, увлечение абстрактными принципами и формальными дефинициями понятий и т. п. В силу этого, по его мнению, метафизика превратилась в набор темных слов, недостоверных и оторванных от опыта понятий, а потому нуждается в серьезном пересмотре ее оснований и принципов. Рассмотрению этих вопросов был посвящен главный труд Ламберта «Новый Органон» (Neues Organon, Bd. 1—2, 1764), ставший одним из первых исторических очерков по логике, теории и методологии научного познания от античности до Нового времени. Решение проблемы достоверности научной картины мира Ламберт связывал с обнаружением «простого в познании», или «реальных понятий», которые «навязываются» нам самой природой, позволяют «схватывать» вещи «как они есть сами по себе» и выражаются посредством «корневых слов». Последние служат основанием и материалом для построения системы знаний о мире с помощью «понятий отношений», логических правил и грамматических связок, «вспомогательных» слов и знаков искусственного языка и т. д. Совпадение границ и логическое равенство объемов «теории вещей» и «теории знаков» допускает их «взаимозаменимость», возможность их «смешения» и даже «превращения» друг в друга, что и является, согласно Ламберту, необходимым основанием соответствия вещей и понятий, реального мира и его научной картины. В более поздней «Архитектонике...» (Anlage zur Architectonik, oder Theorie des Einfachen und Ersten in der philosophischen und mathematischen Erkenntnis, Riga, 1771) основанием указанного соответствия оказывается некая «метафизическая истина», которая и служит связующим звеном между действительным и логически мыслимым мирами, причем творцом этих миров, равно как и гарантом совпадения их порядков, объемов и границ в конечном счете выступает Бог. Наиболее важным достижением Ламберта в области гносеологии стала его теория экспериментального метода, где он на многочисленных примерах из истории науки предложил развернутую типологию и классификацию экспериментов, анализ их видов и структуры, их роли в процессе проверки и уточнения существующих знаний и т. д. В эксперименте Ламберт усматривал наиболее эффективный метод получения достоверного, аподиктического и объективного научного знания: процесс познания начинается с предварительного «воп- рошания» природы, с выдвижения гипотезы и осуществляется как поиск ответа с помощью заранее придуманных приемов и процедур, специально созданных приборов или инструментов и т. д. Такого рода эксперименты позволяют «вмешиваться» в естественный ход вещей, а главное, изменять их и подчинять своим целям и задачам. В этих идеях можно найти несомненное сходство с кантовской идеей «коперниканского переворота», однако их значение, как и общее содержание философского наследия Ламберта, выходит далеко за рамки всего лишь «подготовки» критической философии Канта. Соч.: Philosophische Schriften, hrsg. von H. W. Arndt, Bd. I—IX. Hildesheim, 1968; Texte zur Systematologie und zur Theorie der wissenschaftlichen Erkenntnis. Hamb., 1988; Neues Oiganon oder Gedanken uber die Erforschung und Bezeichnung des Wahren und dessen Unterscheidung vom Irrtum und Schein, hrsg. v. G. Schenk. В., 1990 (библиогр. и индексы); в рус. пер.: Система мира славного Ламберта, изданная г. Мерианом. СПб., 1797. Лит.: Стяжкин Н. И. Формирование математической логики. М., 1967,с. 260—262; Роговой Ю. Я. Логические исследования Ламберта. — «Вестник Ленинградского ун-та», 1974, JVfe 17, вып. 4, с. 139— 143; Жучков В. А. Гносеология И. Г. Ламберта как философское осмысление методологии экспериментальной науки. — В кн.: Он же. Из истории немецкой философии XVIII века. Предклассический период. М., 1996, с. 144-180; Baesnch О. J. Н. Lamberts Phiolosophie und seine Stellung zu Kant. Tub.-Lpz., 1902; Arndt H.-W. Der Moglich- keitsbegriffbei Chr. Wolffund J. H. Lambert. Gott., 1960; Ciafardone R. J. H. Lambert e la fondazione scientifica della filosofia. Urbino, 1975. В. А. Жучков JIAMEHHE (Lamennais) Фелисите Робер де (19 июня 1782, Сен-Мало — 27 февраля 1854, Париж) — французский публицист и философ, аббат, один из основоположников христианского социализма. В творчестве Ламенне можно выделить два периода. В ранних произведениях он критиковал просветительскую философию 18 в., выступал как убежденный католик и монархист («Опыт о равнодушии в вопросах религии» — Essai sur l'indifference en matiere de religion, v. 1—4, 1817—23). Во время революции 1830 совместно с аббатом Ла- кордером основал журнал «L'Avenir» («Будущее») с программой свободы совести, отделения Церкви от государства, свободы образования, свободы прессы, объединений и собраний, а также всеобщего избирательного права. Взгляды Ламенне были осуждены папской энцикликой «Mirari vos» от 15 августа 1832, издание журнала прекращено. В 1834 Ламенне пишет работу «Слова верующего» (Parole d'un croyant; рус. пер. 1906), имевшую большое влияние, где критикует существующий экономический и политический строй как противоречащий христианским принципам (работа осуждена парской энцикликой от 15 июля 1834). В работе «Книга народа» (Le livre du peuple, 1838) выступил с идеей возвращения орудий труда всем. Автор 4-томного «Эскиза философии» (Esquisse d'une philosophie, 1840-46). Соч.: Oeuvres completes, vol. 1—10, P., 1843— 44; в рус. пер.: Современное рабство. Нижний Новгород, 1905. Лит.: Le Guillou. L'evolution de la pensee religieuse de Felicite de Lamennais. P., 1966; Duine F. M.. Essai de bibliographie de F. R. Lamennais. P., 1923. Ю. H. Попов

ЛАМЕТРИ(Lamettrie, La Mettrie) Жюльен Офре де (25 декабря 1709, Сен-Мало— И ноября 1751, Берлин)— французский философ-материалист и атеист. Учился на меди-

371

ЛАНДГРЕБЕ цинском факультете Парижского университета; работал в больнице в Сен-Мало, в качестве полкового врача принимал участие в военных действиях. В 1748 по приглашению короля Фридриха II прибыл в Берлин, где стал членом Академии наук и придворным врачом. Основные сочинения: «Трактат о душе» (Traite de l'ame, другое название — «Естественная история души» — Histoire naturelle de l'ame, la Haye, 1745), <r*fe- ловек—маната» ( 1747, рус. пер. 1925), «Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» (Anti-Seneque, ou Discours sur le bonheur, 1748), «Система Эпикура» (Systeme d'Epicure, 1751). В онтологии отстаивал учение о материи как единственной субстанции, которой присущи три важнейших атрибута: протяженность, движущая сила, способность чувствовать. Механическими свойствами материи, зависящими от протяженности, являются величина, фигура, состояние покоя и положение. В гносеологии придерживался сенсуализма. Представление о нематериальной душе считал «химерой»: термин «душа» можно использовать лишь для обозначения некоторых способностей нашего тела, поскольку мышление человека зависит от устройства мозга, от болезней, возраста и пищи. Согласно Ла- метри, «человеческое тело — это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения» (Соч. М., 1983, с. 199). Объясняя происхождение жизни, отстаивал эволюционистские воззрения: высыхание первичного океана сопровождалось развитием многообразных зародышей, из которых возникли все виды живых организмов. По мнению Ла- метри, философы должны способствовать улучшению общественной жизни путем просвещения правителей. Оказал влияние на Гельвеция, Дидро, Гольбаха и других материалистов. Соч.: Oeuvres philosophiques, v. 1—3. B.-R, 1796; Textes choisis. P., 1954; в рус.пер.: Избр. соч. М.-Л., 1925; Соч. М., 1976,2-е изд., 1983. Лет.: Богуславский В. М. Ламетри. М., 1977; Du Bois-Reymond E., La Metok. В., 1875; PbritzkyJ. К J. О. de Lametoie. В., 1900; LemeeR J. О. de La Mettrie. Mortain, 1955; Mendel L. La Mettrie: Aizt, Philosoph und Schriftsteller. Lpz., 1965. A. A. Кротов

ЛАНДГРЕБЕ(Landgrebe) Людвиг (9 марта 1902, Вена — 14 августа 1991) — немецкий философ, представитель феноменологии. Изучал философию во Фрайбурге, где стал ассистентом Гуссерля( 1923—30). С приходом к власти нацистов покинул Германию, преподавал в Праге и Левене. После окончания войны — проф. в Гамбурге, Киле; с 1956 — в Кельне, где был также директором Гуссерлевского архива. Читал лекции в университетах Чикаго, Вашингтона и др. Полемизируя с гуссерлевским пониманием бытия как «бытия объектом» для дающего его акта сознания, Ландгребе считал, что трансцендентальная субъективность должна включать также и то измерение, которое не может быть ни объективировано, ни подведено под понятие объективного бытия. Под влиянием Хан- деггера он интерпретирует это измерение как ыитенжмональ- ность в смысле «бытия-уже-вперед-себя». Будучи таковым «зас1упанием»,трансцендентальнаясубъе1сгавнсютьнеможет быть постигнута в объективирующей рефлексии; Ландгребе не приемлет идею «абсолютной анонимности» трансцендентального Эго, поскольку Эго мотивировано феноменологической редукцией, которая свободна в своем отношении к объективному бытию. Трансцендентальная субъективность есть субъект, сознающий свою свободу; не будучи абсолютной, она является тем «местом», где абсолютное становится достоянием опыта. Ландгребе пытался показать, что с помощью феноменологического метода может быть построена трансцендентальная философия истории, делающая выводы из конца традиционной метафизики (время истории как интерсубъективность, телеогия как максима действия в истории и др.). Соч.: Wilhelm Diltheys Theorie der Geisteswissenschaften. — «Jahrbuch fur Philosophie und phanomenologische Forschung», hrsg. v. E. Husserl, 1924, Bd. 9, S. 237-366; Philosophie der Gegenwart. Bonn, 1952; Phanomenologie und Metaphysik. Hamb., 1949; Der W^ der Phanomenologie. Gutersloh, 1968; Phanomenologie und Geschichte, 1968; The Phenomenology of Edmung Husseri (Essays). Ithaka—N.Y., 1981; Faktizitat und Individuation. Studien zu den Giundproblemen der Phanomenologie. Hamb., 1982; в рус. пер.: Размышления по поводу слов Гуссерля: «История является великим фактом абсолютного бытия».— В кн.: Метафизические исследования, вып. 3. СПб., 1997. И. А. Михайлов

ЛАНДСБЕРГ(Landsberg) Пауль Людвиг (3 декабря 1901, Бонн — 2 апреля 1944, Ораниенбург) — представитель философской антропологии и персонализма. Происходил из семьи профессора права. Увлекшись феноменологией, Ланд- сберг становится учеником и последователем М. Шелера. В 1928— 33 приват-доцент Боннского университета; в 1934—36 профессор философии университета Барселоны. В 1930-х гг. Ландсберг плодотворно сотрудничает с французскими персоналистами из группы журнала «Esprit». С приходом в Германии к власти нацистов Ландсберг, еврей по происхождению и католик по вероисповеданию, был вынужден эмигрировать сначала во Францию, затем в Испанию. Вскоре возвращается на юг Франции. В феврале 1943 был схвачен гестапо и отправлен в лагерь Ораниенбург, где и погиб. Анализируя в работе «Введение в философскую антропологию» (1934) феномен человека, Ландсберг приходит к выводу о несводимости «человеческого» к «историческому». В экономической, социальной, культурной реальности, в которой действует и через которую характеризуется человек, он проявляет себя не только как конечное, но и как бесконечное существо, демонстрируя возможность человека как «универсального прафеномена» и ориентируясь как на «ситуацию времени», так и на «вечный образ человека». Не только трансцендирующая сущность человека, которую Ландсберг называет «личностью», но и его существование как человека не сводится к историческому существованию. Историческое в человеке, по мнению Ландсберга, этим не опровергается, но, наоборот, опыт людей каждой эпохи приобретает смысл и ценность для людей иных эпох. В книге «Мир средневековья и мы» (1922) он показывает, как человек освобождается от пут обезличенных исторических законов и сюстоятельств. Наиболее полно специфически человеческое раскрывается в опыте смерти, так как смерть (Tod), в отличие от умирания (das Sterben), лишена какой-либо интенциональности и не принадлежит имманентному миру оставаясь полностью трансцендентной («Опыт смерти», 1935). Способность человека переживать и свободно выбирать смерть («Моральная проблема самоубийства», 1946) свидетельствует о его трансцендентальной сущности, преодолевающей границы существования человека в рамках жизни и умирания. Опыт смерти открывает человеку его вечность. Соч.: Die \tett des Mittelalters und wir Bonn, 1922; Wfesen und Bedeutung der platonischen Akademie. Bonn, 1923. Einfuhlung in die philosophische Anthropologie. Fr./M., 1934; Essai sur l'experience de la mort. P., 1935; Problemes du personnalisme. P., 1952; Probleme moral du suicide. P., 1946. M. Л. Хорьков

372

ЛАПЛАС ЛАО-ЦЗЫ — древнекитайский философ, легендарный основоположник даосизма. Под этим именем в китайской традиции выступают разные лица. Согласно главе «Жизнеописания Лао-цзы и Хань Фэй-цзы» из «Исторических записок» («Ши цзи») Сыма Цяня (ок. 145 — 86 до н. э.), Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы), уроженец деревни Цюйжэнь волости Ли уезда Ку царства Чу, родившийся около 604 до н. э., служил архивистом в чжоуском книгохранилище. Он был на 55 лет старше Конфуция и встречался с ним, причем произвел на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. Лао-цзы ему сказал: «Я слышал, что умный купец прячет свои запасы так глубоко, что снаружи кажется пусто и что благородный человек, отличаясь совершенной добродетелью, имеет вид простоватый. Оставь свою надменность и всякого рода мечтания, свою внешнюю важность и свои неумеренные планы; все это для тебя совершенно бесполезно...» Конфуций, вернувшись к себе, рассказывал ученикам: «О птицах я знаю, что они летают, о рыбах — что они плавают, о четвероногих — что они бегают. Бегающих можно поймать в силки, плавающих можно поддеть на удочку летающих можно подстрелить. Что же касается дракона, то я не в силах понять, как он, путешествуя на ветре и облаках, поднимается к небу. Сегодня я видел Лао-цзы, и он подобен дракону!» Согласно Сыма Цяню, у Лао-цзы были многочисленные потомки, некоторые из них преуспели на службе. Сам мудрец к концу своей карьеры разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В той же легенде объясняется и происхождение главного текста доосжша — книги «Дшо дэ щзят» (что не снимает проблемы различения легендарного Лао-цзы и реального, вероятно, носившего то же имя, автора философских аформов, собранных в книге). По легенде, в пограничной области Ханьгу (современная провинция Хэнань) Лао-цзы был остановлен неким «стражем заставы» и по его просьбе написал или надиктовал пять тысяч слов, которые и стали «Дао дэ цзином» — «Книгой о дао и дэ». Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма. Эта часть предания явно связана с попытками обнаружить родство даосизма с буддийским учением и доказать приоритет первого. По этой причине Лао-цзы представляли чуть ли не отцом самого основателя буддизма — Сиддхартхи Гаугамы. Вместе с тем Лао-цзы под именем Лао-цзюнь известен как высшее божество даосского пантеона и воплощение дао. По учению религиозного даосизма, уже в древнейшие времена Лао-цзы много раз появлялся на земле в разных обличьях. В одном из позднейших сказаний о нем говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной «Нефритовой Девы» (Юйнюй), которая как-то стояла в своем саду прислонившись к сливовому дереву (фамильный знак Лао-цзы «ли» означает буквально «слива»). Неожиданно с неба спустился светящийся шарик, состоявший из солнечного вещества, который Юйнюй проглотила. Спустя 81 год (символическое число, означающее совершенную полноту свойств по аналогии с китайской «таблицей умножения», в основе которой лежит девятка — 9 х 9 = 81) на свет появился Лао-цзы. В соответствии с той же числовой символикой, принятой также в китайской алхимии, со временем текст «Дао дэ цзина» был разбит на восемьдесят один «параграф» (чжан). Уже младенцем Лао-цзы имел черты существа необыкновенного: у него было золотое лицо и удивительно длинные мочки ушей, что в Китае считается признаком мудрости. Его совершенно белые, как бы седые, волосы послужили причиной прозвища — Старый младенец. Когда Лао-цзы подрос, он поступил в обучение к отшельнику который передал ему тайное знание, позволившее приобрести способность продлевать свою жизнь. Поэтому даосы-практики (алхимики) возводили свое искусство «вскармливания жизни» (ян шэн) к самому патриарху и приписывали его авторству множество эзотерических трактатов, впоследствии вошедших в даосский канон («Дао цзан»). Согласно этой версии легендарной «биографии», до своего отъезда в Индию, который последовал в 1040 до н. э., Лао-цзы прожил на земле несколько сот лет. В эпоху Хань (206 до н. э. — 220 н. э.) религиозно-политический даосизм и связанные с ним поиски практического пути к телесному бессмертию получили значительное распространение под общим названием «учения Хуан-ди («Желтого Предка») и Лао-цзы» (Хуан-Лао сюэ пай). В честь Лао-цзы был установлен официальный культ. Возможно, первые жертвы ему были принесены по приказу императора уже в 156 до н. э. Позднее в т. н. «народной» (синкретической) религии Лао-цзы (Лао-цзюнь) стал одним из трех высших божеств в пантеоне, составив, наряду с «Нефритовым Императором» (Юйхуан шанди) и «Великим Первоначальным» (Тай ши) популярную конфигурацию т. н. «Трех Чистых» (Сань цин), которым часто поклонялись как одному божеству Пафос философствования в стиле Лао-цзы — в обличении извращений человеческой природы, вызванных навязываемой индивиду репрессивной культурой, под которой подразумевается прежде всего конфуцианская мораль, и в призывах возвратиться к неким простым и естественным отношениям в условной деревенской идиллии. Даосская утопия оказала огромное влияние на художественную практику последующих веков и постоянно служила источником критических аргументов идеологам народных движений под уравнительными лозунгами. Г, А. Ткаченко