Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты
Шрифт:
И мары-ветры то суховей – бич божий – принесут, то дождик, возрождающий жизнь. Это отразилось в польской мифологии, где Моржана – покровительница земледелия, урожая. Маре отводится роль берегини.
Тур
В более поздних, но архаичных былинах времен раннего христианства на Руси Марена (Марина) – подруга сказочного Змея Горыныча, убитого богатырем Добрыней. Волшебница Марина обратила Добрыню туром. Почему туром? Самый могучий зверь Русской равнины в сказках на рогах носил солнце, то есть старую веру. В народной мифологии
Соответствующие топонимы в бассейне Самары или прилегающих регионах должны быть. Тут зарождались веды, тут колыбель Ригведы и Самоведы. И такие топонимы действительно есть – река Турай (Тур-рай), есть Тургай (Тур-гай, Туров лес).
Подробнее о Тургае – в главе «Реки россо-ариев».
Марена
Мара под именем Марена (Морена) – в более поздней архаике обрядовое деревце или насаженное на шест чучело, «играющее важную роль в купальской обрядности».
Купала – праздник солнца, самого длинного светового дня, самой короткой ночи с 23 на 24 июня. Вот Купалу (Куп – огонь) и олицетворяет кукла Марена, которая сжигалась или потоплялась (часто горящей) в реке в качестве обряда жертвоприношения. Купала – обряд поклонения солнцу-огню и реке-воде.
В эту ночь славили богов, изливали в огонь и реку священные напитки, прыгали через костры, водили хороводы вокруг костров, купались в воде (обретавшей целебную силу), собирали травы, добывали живой огонь путем трения сухого дерева…
Видим, что Мара как образ тучи, образ земли-берегини в отрыве от «института» запрещенных волхвов угасает, но видоизмененный образ Мары, образ, связанный с огнем, жив…
Сжигание Марены происходило и на Масленицу. Обряд гона Марены известен и на Радуничную неделю, которая начиналась с праздника Красная Горка, посвященного поминовению родичей и встрече солнца, весны.
Огняна Мария
Из-за удаленности разных этнографических групп русского народа и ликвидацией профессиональной общины волхвов-рахманов в обрядах появилось немало отличий. Но отдаленные анклавы русского народа только подтверждают древность русского языка, культуры и традиций.
Уже упоминаемый нами Н. Квашнин-Самарин записал интересные мысли по сербо-росской культуре, где Перун – громовник, а его жена – громовница: «Сербы смешивают громовницу с Богородицей. Зовут ее Огнена и Огняна Мария. Имя это ниже объясняют словом Мара, которое означает в наречиях облако, тучу, марево. Это объяснение делается весьма вероятным, если вспомнить древнеарийские мифы о том, как громовник гоняется за белыми облачными красавицами-тучами. И у нас гром и туча в одной песне называются братом и сестрой».
И тут видим подтверждение связи имени Мария и образа Мара, материнская радость, мать-солнце.
Из песни южных славян:
«Первый облак – Илья громовник», Другой облак – Огняна Мария…»Тут имеем подмену Перуна христианским Ильей громовником и Огняну Марию. Что подтверждает соединение образов ведической веры и появившейся новой христианской веры.
Эти выводы полностью совпадают с выводами Г. Бейли и его единомышленников, считавших, что образ Богородицы Марии связан с образом Мара. Огняна Мария появилась на пути преображения Мары в Богородицу Марию.
Итак, виден четко устоявшийся образ Мары как божества огня и ветра.
Огнебог
Соответственно Самара, Самарга содержит в себе образ бога огня.
У исследователя Н. Квашнина-Самарина находим мысль, что Дажьбог есть сын Перуна и Симарга или «Огненной Марии» (ж. «Беседа», 1872 г., кн. 4, стр. 243). Другие исследователи считают Перуна сыном Дажьбога. Надо ли богов объединять в супружеские и родственные пары? Для нас важно одно: отразить устойчивую связь образа Самара (Симаргла, Самарга) с молнией, с тучей и с Перуном.
Другая мысль фольклориста Квашнина-Самарина представляется более интересно: в день зимнего солнцестояния родилось молодое солнце, дитя Перуна и Симарглы (Самары) (стр. 244).
Самара приближена к солнцу, родитель солнца. Квашнин-Самарин нащупал правильный путь, хотя и не пошел по нему. Но это уже третий пласт, третий ярус древнейшей культуры.
Известный популяризатор ведического наследия древней Руси А. Асов, к сожалению, не делает ссылок на источники. Трудно выяснить, где сведения исторические, где собственные мысли и выводы, на чем они основываются. Нет и показа хода исторического исследования, что обедняет и само исследование, и снижает читательский интерес. Творить совместно с автором-читателем, читателем-автором гораздо интереснее и продуктивнее.
Конечно, далек А. Асов и от соединения Самары и Самарги, далек от ведической, древнерусской географии. Но тем дороже некоторые выводы и утверждения данного исследователя. Никто не обвинит А. Асова в подгонке артефактов к Самаро-Волжскому региону, к географии лесостепной полосы, где была колыбель Ригведы, Самоведы, Авесты…
Цитаты из труда А. Асова «Славянская астрология» займут всего несколько строк, но они на удивление точно попадают в нашу тему.
«Ночь-Купальница, встретившая на берегу Ра-реки Огнебога Семаргла и родившая от него брата и сестру – Купалу и Кострому» (стр. 455).
Нас не смущает неполное, не совсем точное наименование Рась-Рось-Волги, не смущает искаженное имя Самары. Мы видим точное попадание (явно не умышленное) в древнерусскую географию. Самара и Рось-Волга встретились; на Самарской луке (острове Буяне) действительно родилось много таинств. Да, река Кострома (на ней и город Кострома) приток Волги. Гидроним Кострома в одном ряду с Сурой, Истрой, Росью… Кострома – соединение костра и мары, матери.
«Прославляли Огнебога, как проводника в Навь» (стр. 54). Действительно, Самара впадает в Рось (Волгу); по ведам, на одном берегу Расы-Роси находится Явь, а на другом – Навь. Подробнее в главе «Священная река Раса».