Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты
Шрифт:
В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий. Достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н. э.).
Удивительно
Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правенки (то есть Пра-река) с озером Годовари (где «вара» – «круг» на санскрите). А что же сегодня? По-прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь.
Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой, и течет она с юга в Ямуну (т. е. в Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители.
В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону (или Барону). Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки». Есть ли ныне где-нибудь текущие рядом реки Джала («джала» – «вода/река» на санскрите) и Упа-джала? Есть. Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в Махабхарате впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) – Днепр.
Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра дословно – «Курское поле», и именно в центре его находится город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян – знатных воинов.
Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских – «криви», по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига. Ну а как же сам этноним Русы – Русская земля? Упоминаются ли они в древних многотысячелетних текстах?
Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте. А что касается Русской земли, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались иначе Священной, Святой или Светлой землей, а на санскрите «Руса» и значит «светлая».
Когда-то Гаврила Романович Державин писал: «Река времен в своем стремленьи уносит все дела людей…»
Мы же столкнулись с удивительным парадоксом, когда реальные реки словно остановили поток времени, вернув в наш мир и тех людей, что когда-то жили по берегам этих рек, и их дела. Вернули нам нашу Память» (ст. в кн. Н. Гусевой «Русский север – прародина индо-славов»).
Статья С. В. Жарниковой просто блестящая. Однако сделаем небольшие комментарии. Индия – это все-таки близко к Виндии, венедам. Река Пра, текущая в Оку, и река Правени, упомянутая в Махабхарате, имеют и общий корень, родство. Вроде бы непонятно, что такое «правень», но это особенно четко видно в Махабхарате, запечатлевшей веды более чем 5000-летней давности, русское слово ПРАВЬ – верхнюю часть трехмерного мира россо-ариев. И эту трехмерность мы увидим, когда доберемся до рек Самара и Сакмара… На территории России река Правени не одна.
Что же касается древнего названия Волги, то в разных языках, возможно, Ранха и Ганга звучат одинаково, но мы все же должны иметь в виду имя главной реки России и Европы Раса-Рась-Рось. Это подтверждено и Ригведой, и древнегреческими авторами, и русскими народными преданиями, и многочисленной повторяемостью гидронима. Имена священных рек почти всегда повторяемы, что соответствует русским ведическим традициям.
Повторяется и Виндия, Индия, ибо и в этом слове заключен культовый смысл виндов, винедской (венедской) веры.
Какая-то часть россо-ариев (или проповедники ведической веры) ушла на юг, в Иран, в Индию и унесла с собой веды, верования и обряды. Скорее всего, часть из них вернулась на свою историческую родину. Часть, видимо, ассимилировалась среди иранцев, индусов, таджиков… Но скорее всего, это была небольшая часть. Сила ведической веры и культуры россов-ариев не в численности, а в идеях и традициях развитой мифологии и обрядовости богослужений.
В веды, полученные от вендов, россо-ариев, иранцы и индусы внесли много своего, что видно по книгам более поздним, чем Ригведа и Авеста. Чем позднее создание ведической книги, тем меньше в ней русской архаики. И это естественный процесс длительного развития мира.
Индею хорошо знают и русские былины. Иные из них подновлялись новыми поколениями сказителей, добавлявших туда приметы своего времени. Кстати, также происходило и в Индии. Самые архаичные веды помнят морозы, застывшие реки, северное сияние, полярный день и полярную ночь, день солнцестояния, которых на полуострове Индостан местные аборигены не знают; со временем в них меньше северных примет и больше тропических. Говорят, что в равнинной Индии даже роса (раса) на листья не выпадает, не говоря о замерзших реках и прочем.
Во многих русских былинах мелькает Индея. В былине о Дюке Степановиче говорится, что он родом из «Индеи». Конечно, не с полуострова Индостан, а с Северной Индеи, прародины всех Индей. И подвиги совершать русские богатыри ездили в Индею. Богатырь Еруслан Лазаревич ездил в Индею к царю Далмату. Имеем устойчивое предание об Индее. Совершенно не обязательно богатыри ездили в Индостан, в Индию. Индеи, Индии были на территории России. Но, несомненно, знали и о сказочно богатой тропической Индеи. Индея не столько образ вечного лета, а образ изобилия, образ благости (и только в самой древней архаике – образ святости).