Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом
Шрифт:
В дальнейшем Мелетий стремился напрямую подчинить Константинопольской кафедре православные диаспоры всех земель, что привело к различным юрисдикционным преобразованиям, вызвавшим возмущение православного мира. В 1923 году Мелетий вынужден был подать в отставку.
Как писал «Журнал Московской патриархии» о его деятельности: «…несомненно, будущий историк Православной церкви должен будет признать Конгресс 1923 года в Константинополе самым печальным событием её жизни в XX веке. Организованный и возглавляемый масоном, Патриархом Константинопольским Мелетием IV конгресс самозванно и незаконно назвал себя всеправославным, ибо, во-первых, Русская церковь, включающая в себя три четверти от православного мира, не имела на нём ни одного своего полномочного представителя, а три восточных патриарха не только отказались участвовать в нём, но и вынесли ему суровый и справедливый приговор; а, во-вторых, потому, что самые его постановления носили неправославный характер и, по выражению Александрийского патриарха Фотия, “пахли ересью и схизмой”» [168] .
168
Цит.
Что касается Русской православной церкви, то ни до революции, ни после в экуменических совещаниях и конференциях она не участвовала. Экуменисты делали попытки привлечь «Живую Церковь» – послереволюционное движение в Советской России, призванное сместить патриарха Тихона и реформировать Церковь по чисто протестантскому образцу, – но эти планы не осуществились. Русская православная эмиграция в основной своей массе также в экуменических конференциях не участвовала. Главным событием тут стал II Зарубежный собор Русской православной церкви за границей, возглавляемой митрополитом Антонием (Храповицким), на котором было вынесено решение «воспретить своим чадам участие в экуменическом движении, стоящем на принципах равенства всех христианских религий и исповеданий». В резолюции говорилось, что «в возглавлении этого движения принимают участие лица, не только чуждые Православию, но и близкие к антихристианским масонским обществам», хотя при этом многие из участников «вполне искренние, ищущие истины, любящие Православие и стремящиеся к нему» [169] .
169
Экуменизм. Доклад III Всезарубежному собору. – Режим доступа: http://cliuchinskaya.blogspot.ru/2015/03/iii.html
В итоге к движению оказались привлечены только те из русских православных церковных и научно-богословских деятелей, кто вместе с митрополитом Евлогием (известным как инициатор «евлогианского раскола») находился в юрисдикции Константинопольского патриархата (Западноевропейский экзархат русских приходов).
Такова была ситуация с экуменическим движением в довоенное время. В первые послевоенные годы его организационное оформление завершается. В августе-сентябре 1948 года, в Амстердаме, представители 47 церквей из 44 стран мира приняли решение об официальном создании Всемирного совета церквей (ВСЦ) со штаб-квартирой в Женеве. Участники движения не стали рассматривать новый ВСЦ как сверхцерковь, но заявили, что его целью является поиск объединения, а главными задачами являются содействие росту экуменического сознания среди членов отдельных церквей, созывы всемирных конференций и проведение общих собраний каждые пять лет. Места в собраниях распределялись следующим образом: 110 – для церквей континентальной Европы; 90 – для церквей США и Канады; 85 – для всех православных церквей; 60 – для церквей Великобритании и Ирландии; 50 – для церквей Азии, Африки и Латинской Америки. Одна треть должна была быть представлена мирянами. Во главе ВСЦ встали 5 сопредседателей (архиепископ Кентерберийский Космо Ланг, д-р Джон Мотт, д-р Марк Бэгнер, президент Федерации протестантских церквей Франции, митрополит Фиатирский Германос) и генеральный секретарь голландец д-р Виссерт-Хоофт.
Виссерт-Хоофт
Вступить в движение тогда же было предложено и Русской православной церкви, которая отнеслась к этому отрицательно, дав оценку экуменизма на проходившем в июле 1948 года Совещании глав и представителей автокефальных православных церквей, посвящённом 500-летию провозглашения автокефалии РПЦ. Позиция Церкви, высказанная в докладе протоиерея Григория Разумовского и в выступлении архиепископа Серафима (Соболева), сводилась к тому, что ВСЦ, являясь псевдорелигиозной организацией, ставит своей целью «создание сверхнациональной экуменической церкви для приобретения международного влияния на мирскую, в частности – экономическую, жизнь народов». То есть речь шла о создании новой псевдо-церкви, которая заменила бы собой Церковь Христову и стала влиятельной международной силой для духовного овладения миром.
Архиепископ Серафим (Соболев)
Архиепископ Серафим (Соболев), причисленный к лику святых в феврале 2016 г., заявил тогда: «…Православные экуменисты во главу угла ставят единство церкви или единую церковь. Но в понятие «единая» они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан, т. е. еретиков. Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой церковью всегда разумеет одних только истинно-верующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в её состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, т. е. отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своём учении о Церкви не признают над собою авторитета Вселенских Соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви и признанию, в данном случае, единственным критерием истины своего собственного разума при отрицании православной веры в Церковь» [170] .
170
Доклад
Ясная и чёткая оценка происходящему объединительному процессу была дана и в докладе протоиерея Григория Разумовского. Подчеркнув, что «экуменическая церковь хочет стать ни более, ни менее как общественным органом, параллельным ООН», он заявил: «Намереваясь устроить экуменическую церковь, мы вправе спросить себя: какие плоды она даст и какие признаки готовности их… Скажем прямо, экуменическая церковь может быть корпоративно единой и по внешнему устроению – вселенской, но Святой и Апостольской она не будет. Нам не по пути с такой церковью» [171] . В соответствии с этим в докладе был сделан вывод, что Русская православная церковь не может согласиться на участие в экуменическом движении в той его установке, какая имеет место после 1937 года и теперь, так как убеждается: «1) в коренном противоречии экуменических доводов учению Православной церкви в деле понимания высших целей Христианской церкви; 2) в необеспеченности дела (догматического и вероучительного) соединения церквей путём и средствами движения; 3) в близком сродстве экуменической деятельности с другими современными нам не-церковными, политическими, иногда – тайными международными движениями. Наша Церковь не хочет, не может и не должна быть под влиянием не-церковных организаций. Мы будем оберегать свою духовную свободу как неоценимое сокровище» [172] . Эти положения и легли в основу резолюции «Экуменическое движение и Православная церковь», изложившей мнение всех присутствовавших на Соборе поместных церквей.
171
Доклад протоиерея И.Г. Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь». Деяния Совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской православной церкви, 8-18 июля 1948 г. Т. 2. – Режим доступа: http:www.krotov.info/histo-гу/20/1940/1948_07.htm
172
Там же.
Однако со временем под давлением политических обстоятельств позиция православных поместных церквей изменилась. В 1954 году Константинопольский патриарх Афинагор, известный своими проэкуменическими взглядами, издал энциклику, которая призывала глав всех поместных православных церквей присоединиться к ВСЦ для решения «глобальных проблем современности», и уже в 1955 году Константинопольская патриархия посылает своих представителей в Женеву. В 1959 году Центральный комитет ВСЦ организует на Родосе встречу с представителями всех православных церквей, а с 1961 года православные экуменисты созывают ряд конференций в целях реализации экуменических идей (см. ниже).
Надо отметить, что экуменическое движение получило мощную поддержку со стороны американского руководства, рассматривавшего в качестве стимула для его укрепления борьбу против «безбожного коммунизма». Противоборство двух систем представлялось Трумэном исключительно в свете религиозного противостояния – крестового похода против «мирового зла». В 1951 году в своём обращении к членам Паломничества американских церковников президент призвал к всеобщему религиозному сплочению: «В этот кризисный момент человеческой истории все, кто исповедует веру в Бога, должны объединиться, прося Его о помощи и Его руководстве. Нужно отложить различия между нами и быть сейчас вместе, потому что никогда ещё не были различия между нами столь второстепенны и незначительны, как перед лицом той угрозы, с которой мы сегодня столкнулись… Беда нависла над всеми церквями и всеми вероисповеданиями. На кону само будущее Слова Божия… Несмотря на преграды, разделяющие разные церкви, на более глубоком уровне существует братское единство. Мы должны дальше пытаться выявить эти связующие нити и направить церкви вместе в более тесном единении в крестовый поход во имя мира» [173] .
173
Truman H.S. Address to the Washington Pilgrimage of American Churchmen, September 28, 1951. – Режим доступа: http://www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=13934
В США опыт такого экуменического сотрудничества стал воплощать «межхристианский» Национальный совет церквей США (НЦС США), созданный в 1950 году и объединивший более 100 тысяч конгрегаций и общин протестантов, англикан, евангелических христиан (баптистов), афроамериканских деноминаций, православных и других, к которым принадлежит более 45 миллионов человек. Представители НЦС ежегодно собираются на Генеральную ассамблею, а руководство его осуществляется Правлением НЦС.
Глава 7
Планы разложения католицизма: от «Высокой венты» к «мафии Рамполлы»
В силу консервативной позиции Пия XII Католическая церковь воспринималась верующими как оплот традиционной духовности. Некоторые прелаты из окружения понтифика даже утверждали, что Пий XII вынашивал идею заставить кардиналов провозгласить его святым ещё при жизни. А кардинал Спеллман в 1950 году заметил, что если обращение в католичество будет и дальше происходить такими темпами, то через столетие США будут католической страной.